École résidentielle indienne de Kamloops

Fondation et fonctionnement

L'institution qui devint l'École résidentielle indienne de Kamloops ouvrit ses portes le 19 mai 1890 sous le nom d'École industrielle de Kamloops. Elle fut construite près de la ville de Kamloops sur le territoire traditionnel du peuple secwépemc, le premier contrat de construction de 10 000 $ ayant été accordé à J.D. Ross en avril 1889. Les premiers bâtiments étaient trois structures en bois de deux étages avec des quartiers d'habitation séparés pour les garçons, les filles et les enseignants, ainsi que des salles de classe et une aire de récréation. Après la démission du premier directeur, Michel Hagan, en 1892, le gouvernement fédéral plaça l'école sous l'administration des Oblats de Marie-Immaculée de l'Église catholique. Le père Alphonse-Marie Carion fut nommé directeur en mars 1893 et occupa ce poste jusqu'en 1916, soulignant dans ses rapports que l'objectif principal de l'école était la formation morale et religieuse des élèves pour les assimiler à la société coloniale.

L'école a fonctionné pendant 88 ans, fermant définitivement en 1978. Pendant la majeure partie de son histoire, elle fut dirigée par l'Église catholique, avec des directeurs comme John Duplanil (1927), James Fergus O'Grady (1939) et G. P. Dunlop (1958). En 1969, le gouvernement fédéral en reprit l'exploitation directe, après quoi l'établissement servit de résidence pour les élèves fréquentant d'autres écoles de la région jusqu'à sa fermeture finale. L'héritage physique de l'école fut partiellement préservé, quatre bâtiments étant maintenus par Tk’emlúps te Secwépemc. En 1982, le bâtiment principal rouvrit ses portes comme premier emplacement du Musée secwépemc, et en septembre 2026, le ministère des Transports et de l'Infrastructure de la Colombie-Britannique a dévoilé une plaque d'arrêt d'intérêt sur le site en collaboration avec la Première Nation pour en reconnaître l'histoire.

Expérience et conditions des élèves

Des enfants de toute la Colombie-Britannique et d'ailleurs furent retirés de force de leur foyer et envoyés à l'école de Kamloops, surtout après l'introduction de lois sur la fréquentation obligatoire dans les années 1920. À son apogée, l'école accueillait annuellement 500 enfants de nombreuses nations et communautés autochtones, notamment Penticton, Hope, Mount Currie et Lillooet. Il était interdit aux élèves de parler leurs langues maternelles, comme le secwepemctsín, et ils étaient sévèrement punis s'ils le faisaient. L'ancien élève George Manuel de la Nation Secwépemc a cité ses trois souvenirs les plus forts : la faim, l'obligation de parler anglais et le fait d'être traité de païen à cause de son grand-père. En 1910, le directeur rapporta que le financement gouvernemental était insuffisant pour nourrir correctement les élèves.

Les conditions de vie à l'école étaient souvent terribles et dangereuses. Le 24 décembre 1924, un incendie détruisit l'aile des filles, forçant 40 élèves à affronter une température de moins 10 degrés Celsius en tenue de nuit seulement. Un rapport de 1927 lia la mauvaise construction des bâtiments aux nombreuses infections respiratoires chez les élèves au cours de l'hiver précédent. Pendant la pandémie de grippe de 1957 à 1958, l'agent de santé du district de Kamloops rapporta que la moitié des élèves avaient été malades. Les élèves subissaient des traitements disciplinaires sévères, notamment des coups de gourdin. Le rapport de 2015 de la Commission de vérité et réconciliation du Canada conclut que le système des pensionnats constituait un génocide culturel, documentant au moins 4 100 décès d'élèves dans toutes les écoles à cause des abus, de la négligence et des maladies.

• Les élèves étaient retirés de force de leur famille en vertu des lois sur la fréquentation obligatoire.
• Il était interdit et puni de parler les langues autochtones.
• Un incendie en 1924 a déplacé 40 filles dans des conditions glaciales.
• La mauvaise construction des bâtiments a contribué à la propagation des maladies.
• La moitié des élèves sont tombés malades pendant la pandémie de grippe de 1957 à 1958.
• La CVR a documenté un génocide culturel systémique et des milliers de décès d'élèves.

Suppression culturelle et programme de danse

La politique d'assimilation culturelle forcée de l'école s'étendait à ses activités parascolaires. À partir des années 1940, l'école a mis sur pied un programme de danse folklorique pour filles sous la direction de sœur Mary Leonita, axé exclusivement sur les styles de danse européens. Le programme enseignait d'abord la danse irlandaise, puis s'est élargi pour inclure les danses folkloriques suisses et ukrainiennes. Il était expressément interdit aux enfants du programme d'apprendre ou d'exécuter des danses autochtones, renforçant ainsi le mandat de l'école d'effacer leur identité culturelle. Ce programme était présenté comme un exemple du succès de l'école en matière d'assimilation.

Les danseuses de Kamloops furent présentées lors d'événements prestigieux, dont l'Exposition nationale du Pacifique de 1960. En juillet 1964, un groupe de filles de l'école se rendit au Mexique pour se produire dans une série de festivals, les responsables de l'ambassade du Canada les qualifiant des meilleures ambassadrices jamais venues du Canada. Le voyage fut financé par les Chevaliers de Colomb. Le programme de danse prit fin plus tard en 1964 lorsque sœur Mary Leonita fut mutée hors de l'école. Ce programme illustrait la suppression systémique de la culture autochtone, un point que la chercheuse Celia Haig-Brown soutint plus tard dans son livre de 1988, affirmant que l'école avait finalement échoué dans son objectif d'assimilation en raison de la résistance secwépemc.

L'étude de 2021 et l'enquête

En 2021, la Première Nation Tk’emlúps te Secwépemc annonça les résultats préliminaires d'une étude au géoradar menée par l'anthropologue Dre Sarah Beaulieu de l'Université de la Vallée du Fraser. L'étude, concentrée sur un verger de pommiers de deux acres sur le site de 160 acres de l'école, a identifié des perturbations souterraines compatibles avec environ 200 sépultures non marquées potentielles. Le site fut choisi en fonction d'histoires orales de survivants qui se souvenaient avoir entendu parler d'enfants forcés d'y creuser des trous et de rapports d'enfants ayant vu des corps sur le terrain. Dre Beaulieu souligna que les résultats indiquaient des sépultures probables ou des cibles d'intérêt, mais nota que seule une excavation médico-légale pourrait confirmer la présence de dépouilles humaines.

L'annonce déclencha une enquête pluriannuelle menée par la Première Nation. En mai 2022, un groupe de travail technique d'archéologues et de professeurs fut formé pour planifier les prochaines étapes, bien que la communauté restât divisée sur la question de l'excavation. La GRC ouvrit un dossier d'enquête mais affirma que la Première Nation restait à la tête du processus. En mai 2024, à l'occasion du troisième anniversaire de l'étude, Tk’emlúps te Secwépemc a désigné les 215 sites suspects mentionnés en 2021 comme des anomalies plutôt que des enfants. En date de février 2025 et confirmé jusqu'en 2026, aucune dépouille humaine n'avait été exhumée ou confirmée sur le site. Un rapport du Globe and Mail du 30 mai 2026 indiquait qu'au cours des cinq années d'enquête, aucune dépouille humaine n'avait jamais été trouvée, y compris les 215 initialement citées.

Réactions nationales et internationales

L'annonce de 2021 provoqua un deuil, une solidarité et des réponses politiques généralisés à travers le Canada et à l'international. La cheffe Rosanne Casimir de Tk’emlúps te Secwépemc qualifia les résultats préliminaires de perte impensable. Le premier ministre Justin Trudeau décrivit la nouvelle comme déchirante et ordonna que les drapeaux sur tous les édifices fédéraux soient mis en berne, un geste imité par de nombreuses législatures provinciales et municipalités, certaines pendant 215 heures. Le premier ministre de la Colombie-Britannique, John Horgan, déclara être horrifié et le cœur brisé, promettant son soutien à une enquête plus approfondie. Des mémoriaux surgirent à travers le pays, notamment à la Galerie d'art de Vancouver où 215 paires de souliers d'enfants furent déposées, avec des installations similaires dans des églises et des édifices gouvernementaux.

La réaction inclut aussi des appels à la responsabilité et à des actions concrètes. Angela White de la Société de soutien aux survivants des pensionnats indiens exhorta le gouvernement fédéral et l'Église catholique à aller au-delà des paroles pour des efforts significatifs de réconciliation. Les experts des droits de l'homme des Nations unies appelèrent le Canada et l'Église à mener des enquêtes approfondies. Le pape François, s'adressant à la découverte depuis la place Saint-Pierre, exprima sa tristesse et pressa les autorités de faire la lumière sur cette triste affaire. Dans un échange international notable en juin 2021, le gouvernement chinois critiqua le bilan du Canada en matière de droits de la personne au Conseil des droits de l'homme de l'ONU, une démarche soutenue par plusieurs nations dont la Russie et la Corée du Nord, à quoi le premier ministre Trudeau opposa la Commission de vérité et réconciliation du Canada à l'absence d'un tel processus en Chine.

• Les drapeaux furent mis en berne à travers le Canada en souvenir.
• Des mémoriaux avec des souliers d'enfants apparurent dans des galeries et des législatures.
• L'ONU a appelé à des enquêtes complètes par le Canada et l'Église catholique.
• Le pape François a pressé les autorités de faire la lumière sur l'affaire.
• La Chine a critiqué le Canada à l'ONU, provoquant une réplique de Trudeau.
• De nombreuses festivités de la fête du Canada en 2021 furent modifiées ou annulées par respect.

Commémoration et héritage continu

L'héritage de l'École résidentielle indienne de Kamloops est activement commémoré et étudié comme un chapitre central de l'histoire du Canada. En 2024, le site fut officiellement désigné lieu historique national, avec l'installation d'une plaque commémorative au 330, chemin Chief Alex Thomas à Kamloops. Le texte de la plaque, en anglais, en secwepemctsín et en jargon chinook, détaille le fonctionnement de l'école comme faisant partie d'un système conçu pour détruire les cultures autochtones, reconnaissant le traumatisme comme un génocide. La communauté Tk’emlúps te Secwépemc préserve quatre des bâtiments originaux de l'école pour partager cette histoire et revitaliser la langue et la culture secwépemc.

L'histoire de l'école est fondamentale pour la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, observée chaque année le 30 septembre. Cette journée fédérale honore les enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux après les pensionnats et soutient les survivants et leurs familles. En septembre 2026, des centaines de personnes se sont rassemblées près de l'école à la veille de cette journée pour des événements commémoratifs. Des initiatives culturelles connexes se poursuivent, comme le Festival de films autochtones Stseptékwles re Sk’elép (Histoires de coyote) présenté par la Société du film de Kamloops et Tk’emlúps te Secwépemc. Le discours public continu fut reflété dans un sondage Angus Reid d'août 2025, qui révélait que 63 % des Canadiens et 56 % des Autochtones croyaient que l'exhumation et des preuves supplémentaires étaient nécessaires pour confirmer la présence de dépouilles sur le site de Kamloops.

Personnalités notables et examen institutionnel

L'histoire de l'école est liée à plusieurs personnes dont les rôles ont été examinés dans le processus de réexamen historique. L'ancien élève Leonard Marchand, membre de la bande indienne d'Okanagan, devint plus tard un homme politique canadien. Un autre ancien élève, George Manuel, devint un chef secwépemc renommé. L'école fut aussi le sujet d'un film documentaire de Noël en 1962 intitulé Eyes of the Children, qui suivait 400 élèves préparant Noël et diffusé à Radio-Canada. Un membre du personnel figurant dans ce film, Gerald Mathieu Moran, surveillant des garçons, fut plus tard accusé dans les années 1990 de plusieurs dizaines de crimes sexuels commis à l'école, auxquels il plaida coupable et purgea trois ans de prison.

Les réponses institutionnelles à l'héritage de l'école ont inclus des révisions des honneurs passés accordés à ses administrateurs. En 2021, suite à l'annonce des résultats du géoradar, l'Université de la Colombie-Britannique annonça un examen du diplôme honorifique qu'elle avait décerné en 1986 à l'évêque James Fergus O'Grady, ancien directeur de l'école. O'Grady avait écrit une lettre en 1948 aux parents, indiquant que les frais de déplacement pour les vacances de Noël étaient à la charge de la famille et menaçant de retenir les futures vacances pour les retours tardifs. Son administration fut aussi citée dans le documentaire de 2007 The Fallen Feather, où le survivant Ernie Philip décrivit avoir reçu 50 coups de fouet d'O'Grady après avoir tenté de s'enfuir. Ces réévaluations font partie d'un effort sociétal plus large pour confronter les vérités du système des pensionnats.

École résidentielle indienne de Kamloops : questions fréquentes

Quand l'École résidentielle indienne de Kamloops a-t-elle fonctionné ?

L'École résidentielle indienne de Kamloops a fonctionné de 1890 à 1978, une période de 88 ans. Elle ouvrit d'abord sous le nom d'École industrielle de Kamloops le 19 mai 1890. De 1893 à 1969, elle fut administrée par les Oblats de Marie-Immaculée de l'Église catholique. Le gouvernement fédéral en reprit l'exploitation en 1969, après quoi elle servit de résidence pour les élèves fréquentant d'autres écoles jusqu'à sa fermeture permanente en 1978.

Quelles étaient les conditions pour les élèves à l'école ?

Les conditions à l'école étaient difficiles et souvent dangereuses. Les élèves étaient séparés de force de leur famille, il leur était interdit de parler leurs langues maternelles, et ils étaient sévèrement punis s'ils le faisaient. Ils subissaient des abus physiques, émotionnels et sexuels, du travail forcé et de la malnutrition. Les bâtiments étaient mal construits, entraînant une propagation des maladies. Un incendie en 1924 déplaça 40 filles dans un temps glacial, et la moitié des élèves tombèrent malades pendant une pandémie de grippe en 1957. La Commission de vérité et réconciliation a conclu que de telles écoles constituaient un système de génocide culturel.

Qu'a-t-on trouvé sur le site de l'école de Kamloops en 2021 ?

En mai 2021, Tk’emlúps te Secwépemc annonça les résultats préliminaires d'une étude au géoradar d'un ancien verger de pommiers sur le terrain de l'école. L'anthropologue Dre Sarah Beaulieu rapporta des perturbations souterraines compatibles avec environ 200 sépultures non marquées potentielles, qu'elle décrivit comme des sépultures probables ou des cibles d'intérêt. Elle souligna que seule une excavation médico-légale pourrait confirmer s'il s'agissait de dépouilles humaines. En date de 2026, aucune excavation n'avait eu lieu et aucune dépouille humaine n'avait été confirmée sur le site.

Comment le site de l'école de Kamloops est-il commémoré aujourd'hui ?

L'ancienne École résidentielle indienne de Kamloops fut désignée lieu historique national en 2024, avec l'installation d'une plaque commémorative trilingue sur les lieux. Tk’emlúps te Secwépemc préserve quatre des bâtiments originaux pour partager l'histoire et revitaliser la culture secwépemc. En 2026, une plaque d'arrêt d'intérêt fut dévoilée sur le site en collaboration avec le gouvernement de la Colombie-Britannique. L'héritage de l'école est aussi central pour la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation le 30 septembre, avec des rassemblements et événements annuels qui y sont tenus.

Quel a été le résultat de l'enquête sur les sépultures non marquées ?

En date de mai 2026, l'enquête sur les sépultures non marquées potentielles sur le site de l'école de Kamloops n'a pas conduit à la confirmation d'aucune dépouille humaine. Un groupe de travail technique fut formé en 2022, mais la décision de savoir s'il fallait excaver les anomalies détectées en 2021 restait non résolue. Un rapport du Globe and Mail en mai 2026 indiquait qu'au cours des cinq années depuis l'annonce initiale, aucune dépouille humaine n'avait été trouvée. Tk’emlúps te Secwépemc a procédé avec un processus d'enquête confidentiel pour en préserver l'intégrité.

Combien d'enfants ont fréquenté l'école de Kamloops ?

L'École résidentielle indienne de Kamloops fut un temps le plus grand pensionnat du Canada, avec un effectif maximal de 500 élèves dans les années 1950. Elle a fonctionné pendant 88 ans, de 1890 à 1978. Des centaines d'enfants l'ont fréquentée, beaucoup retirés de force de leur foyer après l'introduction de lois sur la fréquentation obligatoire dans les années 1920. Les élèves venaient de la Nation Secwépemc locale et de nombreuses nations autochtones à travers la Colombie-Britannique, représentant 119 communautés. Parmi les anciens élèves notables figurent l'homme politique canadien Leonard Marchand et le chef secwépemc George Manuel.

Sources et lectures complémentaires

• École résidentielle indienne de Kamloops (Wikipédia, en anglais)
• The Former Kamloops Indian Residential School National ... (parks.canada.ca)
• National Day for Truth and Reconciliation (kamloops.ca)
• Residential school Stop of Interest sign unveiled, BC Gov News (news.gov.bc.ca)
• Fifth Anniversary of Tk'emlúps te Secwépemc Announcement (ubcic.bc.ca)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-24.