Commission de vérité et réconciliation du Canada

Établissement et mandat

La Commission de vérité et réconciliation du Canada a été créée directement à la suite de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI). La commission a été officiellement établie le 1^er juin 2008, avec un mandat initial de cinq ans et un budget de 60 millions de dollars. Son mandat principal était de créer un dossier historique aussi complet que possible du système des pensionnats et de ses impacts. La CVR était également chargée d’organiser sept événements nationaux de réconciliation, de recueillir des documents d’archives auprès des organismes religieux et gouvernementaux, et de superviser un fonds de commémoration pour soutenir les événements communautaires. La commission a fonctionné comme un organisme indépendant. Son mandat a été prolongé d’un an jusqu’en juin 2015 pour permettre l’examen d’un volume important de documents fournis par Bibliothèque et Archives Canada à la suite d’une ordonnance de janvier 2013 de la Cour supérieure de justice de l’Ontario. La CRRPI a été négociée entre les survivants, l’Assemblée des Premières Nations, des représentants inuits, le gouvernement fédéral et des organismes religieux, environ 70 % des écoles étant administrées par l’Église catholique.

Commissaires et direction

Le premier président de la commission était le juge Harry S. Laforme de la Cour d’appel de l’Ontario, nommé aux côtés des commissaires Claudette Dumont-Smith et Jane Brewin Morley. M. Laforme a démissionné en octobre 2008, invoquant des désaccords sur l’orientation de la commission, les deux autres commissaires démissionnant en janvier 2009. Le 10 juin 2009, une nouvelle équipe de direction a été nommée pour guider la CVR dans son travail crucial. Murray Sinclair, qui deviendra plus tard sénateur, a été nommé nouveau président. Il a été rejoint par la commissaire Marie Wilson, cadre supérieure des Territoires du Nord-Ouest et du Nunavut, et le commissaire Wilton Littlechild, ancien député conservateur et chef régional de l’Assemblée des Premières Nations pour l’Alberta. Ce trio a dirigé la commission pour le reste de son mandat. La commission a également reconnu des personnes comme Sandy White Hawk, une adoptee sicangu lakota, comme témoin honoraire de ses travaux. La CVR a passé six ans à parcourir le Canada pour recueillir des témoignages et superviser son vaste programme de recherche.

Recueil des témoignages des survivants

Un pilier central du travail de la CVR a été le recueil des récits de première main des survivants des pensionnats, de leurs familles et d’autres personnes touchées par le système. Entre 2008 et 2014, la commission a recueilli environ 7 000 témoignages. Ces déclarations ont été recueillies dans divers contextes conçus pour être sécuritaires et culturellement appropriés, notamment des entrevues privées individuelles, des audiences communautaires, des cercles de partage et de grands panels publics de partage des commissaires. Les panels publics attiraient souvent des centaines de spectateurs et de médias, les témoignages étant régulièrement enregistrés et diffusés en ligne. Les survivants ont décrit en détail les expériences de privation de leur langue et de leur culture, et beaucoup ont partagé des souvenirs douloureux de violence physique et sexuelle, d’agressions et de malnutrition. Le mandat exigeait cette collecte pour créer un dossier historique irréfutable et pour éduquer le public sur la vérité de ce qui s’est passé dans ces institutions. La commission a reconnu l’urgence de ce travail, notant que de nombreux survivants étaient âgés. Les archives de ces témoignages sont conservées au Centre national pour la vérité et la réconciliation.

Rapport final et principales constatations

La CVR a publié son rapport final en plusieurs volumes en décembre 2015, couronnant des années de recherche et de collecte de témoignages. Le rapport était basé sur des recherches de sources primaires et secondaires et sur les témoignages recueillis auprès des survivants. Il était structuré en plusieurs sections complètes couvrant les origines, le fonctionnement et l’héritage des écoles, y compris des volumes spécifiques sur les expériences inuites et métisses. Il estimait que 150 000 enfants des Premières Nations, Inuits et Métis ont fréquenté les pensionnats au cours des 120 ans d’existence du système. De manière critique, la CVR a conclu que le retrait forcé des enfants pour les assimiler à la culture dominante constituait un génocide culturel. Le rapport notait que 3 200 enfants étaient documentés comme étant morts dans les écoles, bien que les chercheurs aient reconnu que le nombre réel était probablement beaucoup plus élevé. Sur les quelque 70 000 anciens élèves encore en vie à l’époque, le rapport citait 31 970 cas résolus de violence sexuelle ou d’agression grave par le biais du Processus d’évaluation indépendant, avec 5 995 réclamations encore en cours. La commission a également établi des principes de réconciliation pour guider les efforts futurs. Le rapport final comprenait les sections « Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir », « Ce que nous avons appris », « Les survivants s’expriment » et des analyses historiques détaillées des origines à l’an 2000.

Les 94 appels à l’action

En juin 2015, la CVR a publié un sommaire exécutif contenant 94 appels à l’action conçus pour redresser l’héritage des pensionnats et faire avancer la réconciliation. Ces appels étaient divisés en deux grandes catégories, Héritage et Réconciliation, et s’adressaient à presque tous les secteurs de la société canadienne. Les appels sur l’héritage visaient à redresser les préjudices spécifiques dans des domaines profondément touchés par les écoles et les politiques coloniales persistantes. Les appels à la réconciliation visaient à réparer les relations entre les gouvernements et les peuples autochtones et à intégrer la réconciliation dans les institutions canadiennes. Les thèmes clés des appels comprenaient le bien-être de l’enfance, l’éducation, la langue et la culture, la santé et la justice, ainsi que des directives spécifiques pour les gouvernements, les Églises, les médias, les sports et les entreprises. La CVR a souligné qu’il ne s’agissait pas de simples recommandations, mais d’un plan pratique pour un changement fondamental. La section Héritage des appels à l’action était axée sur la réparation des préjudices résultant des pensionnats indiens. Les actions proposées ont été identifiées dans plusieurs sous-catégories critiques.

• Bien-être de l’enfance : S’attaquer au nombre disproportionné d’enfants autochtones en famille d’accueil, notant qu’en 2011, 3,6 % de tous les enfants des Premières Nations de moins de 14 ans étaient pris en charge, contre 0,3 % des enfants non autochtones. Une enquête de 1953 a révélé que 4 313 des 10 112 enfants des pensionnats étaient décrits comme orphelins ou issus de foyers brisés.
• Éducation : Combler l’écart de financement pour l’éducation des Autochtones et améliorer les taux d’achèvement, en s’attaquant à l’héritage de l’éducation rudimentaire et de l’accent mis sur le travail manuel dans les écoles où de nombreux élèves ne dépassaient pas une éducation de base.
• Langue et culture : Fournir un financement accru pour l’enseignement des langues autochtones et les programmes postsecondaires, en contrecarrant la suppression délibérée pratiquée dans les pensionnats. Selon l’UNESCO, 36 % des langues autochtones du Canada sont en danger critique.
• Santé : Combler l’écart dans les résultats de santé pour les peuples autochtones en le reliant à l’héritage des soins de santé médiocres et variables dans les écoles. Après les années 1940, certaines écoles avaient des infirmières et des infirmeries.
• Justice : Prolonger les délais de prescription pour les réclamations pour abus, réaffirmer l’indépendance de la GRC et développer des systèmes de justice culturellement appropriés. Peu de poursuites ont résulté des enquêtes policières sur les allégations d’abus.

La section Réconciliation était axée sur l’amélioration des relations entre les gouvernements et les nations autochtones. Elle comprenait des appels à la mise en œuvre de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. La section appelait également à la création d’un Conseil national pour la réconciliation et à l’émission d’une proclamation royale et d’une entente de réconciliation. D’autres appels visaient les excuses des Églises, le perfectionnement professionnel des fonctionnaires et l’éducation à la réconciliation dans les écoles. Des appels supplémentaires portaient sur les programmes jeunesse, les musées et archives, la commémoration, les médias, les sports, les entreprises et les nouveaux arrivants au Canada.

Mise en œuvre et suivi des appels

La mise en œuvre des 94 appels à l’action a été suivie par plusieurs organisations, les progrès étant signalés comme lents et inégaux. L’Institut Yellowhead, un centre de recherche dirigé par des Premières Nations, a effectué des évaluations périodiques. En 2016, l’historien Ian Mosby a constaté que seulement cinq appels avaient été réalisés, un nombre passé à sept en 2017. D’ici la fin de 2020, une évaluation de Mosby et Eva Jewell a conclu que seulement huit appels avaient été pleinement mis en œuvre. La Société Radio-Canada a lancé son site de suivi « Au-delà de 94 » en 2018. En mars 2018, elle rapportait 10 appels réalisés, 15 en cours, 25 proposés et 44 non satisfaits. Au 29 juillet 2019, ce décompte est passé à 10 réalisés, 21 en cours, 37 proposés et 26 non commencés. Au 10 mai 2025, l’évaluation de Radio-Canada marquait 15 appels à l’action comme terminés et 24 comme étant en cours. Ce rythme lent a fait l’objet de critiques importantes de la part de dirigeants et de défenseurs autochtones, qui soulignent que la réconciliation nécessite des actions tangibles. Le gouvernement effectue également ses propres évaluations. Les pays nordiques de Norvège, de Suède et de Finlande ont établi des commissions vérité et réconciliation calquées sur la commission canadienne pour traiter de la colonisation du peuple sámi.

Le Centre national pour la vérité et la réconciliation et la commémoration

En tant qu’héritage permanent du travail de la CVR, le Centre national pour la vérité et la réconciliation a été établi à l’Université du Manitoba à Winnipeg. Le centre a ouvert ses portes au public en novembre 2015 et sert de dépôt d’archives officiel pour toutes les déclarations, documents et autres matériels recueillis par la commission. Le CNVR détient plus de cinq millions de documents liés au système des pensionnats et à son héritage. Il poursuit le travail de la CVR en s’engageant dans la recherche continue, l’éducation du public et la commémoration. Le centre joue un rôle de premier plan dans l’organisation de la Semaine de la vérité et de la réconciliation, un programme éducatif national annuel de cinq jours pour les élèves. Il soutient également la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, observée chaque année le 30 septembre, un jour férié fédéral pour honorer les survivants, leurs familles et leurs communautés. Le CNVR est situé sur les territoires traditionnels des peuples anishinaabeg, cris, ojibwés-cris, dakotas et dénés, et sur la patrie de la Nation métisse. L’initiative de commémoration de la CVR a fourni des fonds pour des événements conçus par les communautés pour honorer les survivants. Le CNVR entreprend également un travail continu crucial comme le Projet des enfants disparus, dédié à l’identification des milliers d’enfants morts dans les pensionnats. En 1917, le ministère des Affaires indiennes a cessé d’enregistrer les taux de mortalité. Par exemple, les chercheurs du CNVR ont identifié 63 enfants morts à l’ancien pensionnat indien de Kamloops. La philosophie du centre est guidée par l’enseignement de Bezhig miigwan.

Critiques, héritage et défis contemporains

Bien que la CVR ait été une entreprise marquante, elle a fait face à des critiques de la part de certains universitaires et écrivains autochtones concernant sa portée et son cadre. Une critique clé, articulée par le professeur Glen Coulthard de la Première Nation des Dénés Yellowknives, était qu’en se concentrant principalement sur le système des pensionnats comme une injustice historique, la commission risquait de cadrer la réconciliation comme une question de fermer un « chapitre triste » plutôt que de s’attaquer aux structures persistantes du colonialisme. Les professeurs Brian Rice et Anna Snyder étaient d’accord, notant que les écoles n’étaient qu’un aspect d’un projet d’assimilation plus large. Cette critique suggère que le cadre de la CVR a permis d’historiciser les préjudices du colonialisme. D’autres observateurs ont noté la capacité limitée de la commission à contraindre à l’action, laissant la mise en œuvre de ses appels à la bonne volonté des gouvernements et des institutions. Contrairement à la commission sud-africaine, la CVR canadienne n’avait pas de pouvoirs de subpoena ou d’amnistie et ne pouvait pas nommer explicitement les auteurs. Dans les années suivant le rapport de la CVR, une montée du négationnisme des pensionnats a présenté un défi direct à son travail. Cela a été mis en évidence par des incidents comme la bannière déployée en septembre 2026 à Kamloops, en Colombie-Britannique. L’influence de la CVR s’étend à la création de nouvelles journées nationales d’observation et de mandats éducatifs continus. En août 2018, la Société géographique royale du Canada a publié l’Atlas des peuples autochtones du Canada pour répondre aux appels à l’action. Les vastes archives de la commission au CNVR garantissent que les vérités qu’elle a documentées resteront accessibles.

Commission de vérité et réconciliation du Canada : questions fréquentes

Quel était le but principal de la Commission de vérité et réconciliation du Canada ?

Le but principal était de documenter l’histoire et les impacts durables du système des pensionnats indiens sur les élèves autochtones et leurs familles. Son mandat était de créer un dossier historique complet en recueillant les témoignages des survivants et des documents d’archives, et d’éduquer tous les Canadiens sur cette vérité. La commission visait à offrir une plateforme aux survivants pour partager leurs expériences. En fin de compte, son travail était orienté vers la promotion de la réconciliation entre les peuples autochtones et non autochtones au Canada. La CVR était une composante clé de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens.

Qu’a conclu la CVR au sujet du système des pensionnats ?

Le rapport final de la CVR a conclu que le système des pensionnats équivalait à un génocide culturel. Il a constaté que le retrait forcé des enfants de leurs familles dans l’intention de les assimiler était une politique délibérée conçue pour détruire les cultures autochtones. Le rapport estimait que 150 000 enfants ont fréquenté les écoles sur 120 ans et qu’au moins 3 200 enfants sont morts dans le système. La commission a documenté des abus physiques et sexuels généralisés, la malnutrition et la négligence. L’ambiguïté de la formulation de la CVR a permis l’interprétation qu’un génocide physique et biologique s’était également produit, bien qu’elle n’ait pas été autorisée à tirer cette conclusion juridique.

Que sont les 94 appels à l’action ?

Les 94 appels à l’action sont des recommandations spécifiques émises par la CVR en 2015 pour redresser l’héritage des pensionnats et faire avancer le processus de réconciliation. Ils sont divisés en deux catégories principales, Héritage et Réconciliation. Les appels couvrent des domaines incluant le bien-être de l’enfance, l’éducation, la langue et la culture, la santé, la justice, et la mise en œuvre de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Ils incluent également des directives pour les Églises, les médias, les sports, les entreprises et les nouveaux arrivants au Canada. Les appels sur l’héritage abordent des préjudices spécifiques, tandis que les appels à la réconciliation se concentrent sur la réparation des relations et l’intégration de la réconciliation dans les institutions.

Combien d’appels à l’action ont été réalisés ?

Les progrès dans la mise en œuvre des 94 appels à l’action ont été lents et sont suivis par différentes organisations. Selon le projet « Au-delà de 94 » de Radio-Canada, au 10 mai 2025, 15 appels ont été marqués comme terminés et 24 sont en cours. Des évaluations indépendantes par des chercheurs comme ceux de l’Institut Yellowhead ont rapporté encore moins de réalisations, avec une évaluation à la fin de 2020 trouvant seulement huit appels pleinement mis en œuvre. Les décomptes variés reflètent des méthodologies différentes, mais tous les outils de suivi s’accordent à dire que la grande majorité des appels restent non satisfaits. Le gouvernement effectue également ses propres évaluations des progrès.

Qu’est-ce que le Centre national pour la vérité et la réconciliation ?

Le Centre national pour la vérité et la réconciliation est le dépôt d’archives permanent établi à l’Université du Manitoba à Winnipeg pour abriter tous les documents recueillis par la CVR. Il a ouvert en novembre 2015 et détient plus de cinq millions de documents liés aux pensionnats. Le CNVR poursuit le travail de la CVR en préservant les témoignages des survivants, en soutenant la recherche continue comme le Projet des enfants disparus, et en menant des initiatives d’éducation du public et de commémoration. Il organise des événements annuels comme la Semaine de la vérité et de la réconciliation et soutient la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation le 30 septembre. Le centre est une archive pour la recherche, les documents et les témoignages recueillis pendant le fonctionnement de la CVR.

Qu’est-ce que la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ?

La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation est observée annuellement le 30 septembre. C’est un jour férié fédéral qui honore les survivants des pensionnats des Premières Nations, des Inuits et des Métis et leurs familles. La journée a été établie en réponse aux appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation pour faire avancer le processus de réconciliation canadienne. Elle sert de journée de commémoration publique de l’histoire tragique et de l’héritage continu des pensionnats, y compris des enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux. La journée est également largement reconnue comme la Journée du chandail orange, qui symbolise la privation de culture et d’identité vécue par les enfants autochtones dans les écoles.

Sources et lectures complémentaires

• Commission de vérité et réconciliation du Canada (Wikipédia, en anglais)
• Truth and Reconciliation Commission of Canada, NCTR (nctr.ca)
• National Day for Truth and Reconciliation (historymuseum.ca)
• Truth and Reconciliation Week, Taking Truth to Action (trw-svr.nctr.ca)
• Truth and Reconciliation Day marked across Canada (cp24.com)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-25.