Peuple oneida

Patrie historique et déplacement

Le peuple oneida occupait et entretenait à l'origine environ six millions d'acres de terre dans l'actuel centre de l'État de New York. Son territoire a été formellement défini par le traité de Fort Stanwix de 1768. Après la Révolution américaine, le traité de Canandaigua de 1794 a accordé aux Oneida et aux autres nations haudenosaunee une réserve de six millions d'acres, principalement à New York. Cette réserve a cependant été réduite de façon drastique par des actions subséquentes de l'État de New York, rétrécissant à seulement 32 acres. Cette perte massive de terres, combinée à la pression des colons américains, a forcé de nombreux Oneida à se déplacer dans les années 1820 et 1830. Un groupe s'est installé au Wisconsin, où il a négocié le traité de 1838 établissant la réserve indienne oneida de 65 400 acres le long de Duck Creek. Un autre groupe a migré vers le Canada, formant éventuellement la Nation oneida de la Thames et la communauté oneida des Six‑Nations de la rivière Grand en Ontario. Les Oneida qui sont restés à New York n'avaient plus de terres propres et étaient contraints de partager la réserve onondaga.

Rôle dans la Révolution américaine

La Confédération haudenosaunee a d'abord adopté une politique de neutralité au début de la Révolution américaine. Cette position s'est rapidement fracturée, les nations mohawk, sénéca, cayuga et onondaga s'étant largement rangées du côté des Britanniques. Influencés par leur proximité avec les communautés rebelles et le missionnaire presbytérien Samuel Kirkland, la plupart des Oneida ont finalement choisi de soutenir les révolutionnaires. Kirkland avait travaillé parmi les Oneida depuis 1764, aidant à l'éducation et aux problèmes communautaires, et certains Oneida avaient été baptisés chrétiens dans la décennie précédant la guerre. Les guerriers oneida ont servi comme éclaireurs et ont fourni des renseignements cruciaux, particulièrement autour du fort Stanwix. Lors de la bataille d'Oriskany en 1777, une cinquantaine d'Oneida ont combattu aux côtés de la milice coloniale, dont la cheffe Tyonajanegen et son mari Han Yerry. Les Oneida ont également maintenu les lignes de communication entre les rebelles et les autres nations haudenosaunee. Une contribution majeure est venue de Polly Cooper et d'autres Oneida sous la direction du chef Skenandoa, qui ont apporté des boisseaux de maïs blanc aux troupes affamées du général George Washington à Valley Forge durant l'hiver 1777‑1778. Cooper est restée pour enseigner aux soldats comment cuisiner et préparer correctement le maïs, refusant tout paiement monétaire pour son service. En signe de reconnaissance, Martha Washington a plus tard emmené Cooper à Philadelphie et lui a acheté un châle, un chapeau et une capeline. Alors que la majorité des Oneida soutenaient les rebelles, une faction minoritaire qui soutenait les sachem s'est rangée du côté des Britanniques, et ses rangs se sont étoffés après la destruction rebelle de l'établissement oneida à Kanonwalohale.

Revendications territoriales et batailles juridiques

Suite à leur déplacement, des militants oneida ont entamé une longue lutte pour récupérer leurs terres. Au début du 20e siècle, des femmes comme Laura « Minnie » Cornelius Kellogg, Mary Cornelius Winder et Delia Cornelius Waterman ont joué un rôle déterminant dans la revendication de terres depuis leurs foyers à New York et au Wisconsin. L'adoption de la Loi sur la réorganisation indienne de 1934 a encouragé les branches de New York et du Wisconsin à pousser conjointement pour leurs revendications. La Loi sur la Commission des réclamations indiennes de 1946 a finalement fourni une voie formelle pour que les tribus puissent intenter des poursuites contre le gouvernement américain. En 1970 et 1974, la Nation indienne oneida de New York, la Nation oneida du Wisconsin et la Nation oneida de la Thames ont conjointement intenté une poursuite devant un tribunal de district des États‑Unis pour réclamer les terres prises par New York sans l'approbation du Congrès fédéral. Le gouvernement américain est intervenu en faveur des Oneida en 1998 pour permettre aux réclamations de se poursuivre contre l'État. Bien que le juge Kahn ait rejeté les revendications de possession foncière en 2007, n'autorisant que les revendications non possessoires à continuer, la poursuite a aidé à formaliser les intérêts distincts des communautés oneida de New York et du Wisconsin. Les Oneida du Wisconsin ont continué à chercher à racheter des terres dans leur patrie ancestrale dans le cadre des efforts de règlement. Une résistance antérieure a été menée par des chefs comme Cornelius Hill au Wisconsin, qui s'est battu contre la privatisation des terres communes en vertu de la Loi Dawes de 1887 jusqu'à sa mort en 1907.

Structure sociale, clans et gouvernance

La société oneida est matrilinéaire, l'identité clanique et le statut social se transmettant par la mère. Les enfants naissent dans l'un des trois clans : Loup (Othahyu:ní), Tortue (A’no:wál) ou Ours (Ohkwa:lí). Chaque clan détient des rôles et responsabilités traditionnels spécifiques au sein de la nation. Les membres du clan du Loup sont vus comme des éclaireurs et guides spirituels, le clan de la Tortue comme les gardiens du savoir et de la terre, et le clan de l'Ours comme les guérisseurs. Le frère aîné de la mère joue un rôle important dans l'éducation de ses enfants, particulièrement pour guider les garçons vers l'âge adulte. Au sein du Grand Conseil haudenosaunee, les Oneida font partie du groupe des Frères cadets avec les Cayuga, envoyant neuf Rotiyanehson, ou chefs, pour les représenter. La structure de gouvernance oneida aujourd'hui comprend à la fois des systèmes traditionnels et contemporains. La Nation oneida du Wisconsin, par exemple, fonctionne sous une constitution adoptée en 1936, avec un gouvernement comprenant un Conseil tribal général, un Comité des affaires oneida et un Pouvoir judiciaire. Ce système coexiste avec la forme traditionnelle durable de gouvernement enracinée dans les systèmes clanique et de conseil. La nation considère ses citoyens comme sa ressource principale, la communauté s'étendant à environ 17 000 citoyens dans le monde au‑delà des limites de la réserve.

Culture traditionnelle et subsistance

Le régime alimentaire traditionnel oneida était basé sur une connaissance profonde des cycles saisonniers, une pratique connue sous le nom de « manger les saisons ». À l'automne, ils récoltaient et séchaient fruits et légumes, et conservaient la viande par salaison et séchage pour les soutenir durant l'hiver. Les aliments automnaux clés comprenaient le cerf (oskʌnu·tú), l'oie (káhuk), le canard (taluˀkó) et le raton laveur (ʌti·lú), ainsi que des noix comme le caryer (néhkaˀ), le noyer noir, le noyer cendré (okehwá·taˀ) et la châtaigne pour les graisses et protéines essentielles. Le riz sauvage était une autre source importante de glucides. Avec l'arrivée du printemps, l'alimentation passait aux légumes verts cueillis comme l'oignon sauvage, le poireau (aˀnukkó), l'asclépiade et le pissenlit, et la saison de pêche commençait pour la truite (tsyotyá·ktu), la barbotte (kaˀnkwilo·kʌ́), le doré (skakahláksʌ), le brochet, l'achigan et le saumon. Le printemps signifiait aussi la récolte du sirop d'érable (olutákliˀ), où la sève était bouillie pour en faire du sirop et des bonbons durs. L'été apportait une variété de fruits incluant la fraise (awʌhíhte), la framboise (sá·yes), le bleuet (otstókwi) et le raisin (oˀnʌhalhkó). L'expression culturelle oneida comprend des formes distinctes de danse et de vêtements. Les danses sociales, comme la Ronde, la Danse du lapin, la Danse du vieux mocassin et la Danse du canot ou de la pêche, sont destinées au plaisir communautaire. Les danses cérémonielles sont sacrées et exécutées en privé dans les maisons longues lors de cérémonies comme celles du sirop d'érable (Otsyiˀkhé·ta Twanehela·tú), de la fraise (Twahyahnekílha), du haricot (Oyhóhtseh), du soleil (Shukwahtsía Tʌyethinuhwela·tú·) et de la lune (Thuwi·sáhs). Le chant fait partie de la danse cérémonielle, tandis que les danses sociales impliquent des psalmodies. Les vêtements traditionnels étaient à l'origine faits de peaux animales, incorporant plus tard le coton calicot (otsistóhkwaˀ) et le drap obtenus par le commerce. Les hommes portent traditionnellement une coiffe à plumes appelée kastoweh (kastówe), avec l'insigne oneida de trois plumes d'aigle. Les femmes portent des diadèmes perlés avec des motifs forestiers.

Nations oneida contemporaines et vie communautaire

Le peuple oneida est aujourd'hui organisé en quatre nations principales, deux aux États‑Unis et deux au Canada. Aux États‑Unis, la Nation indienne oneida est située à New York, et la Nation oneida est basée dans la région de Green Bay, au Wisconsin. Au Canada, la Nation oneida de la Thames est située à Southwold, en Ontario, et la communauté oneida fait partie des Six‑Nations de la rivière Grand en Ontario. Ces nations sont des gouvernements souverains avec leurs propres lois, constitutions et services communautaires. La Nation oneida du Wisconsin, par exemple, gère un système scolaire tribal de la maternelle à la 12e année et a une présence économique significative dans sa région, avec un impact dépassant les centaines de millions de dollars dans les comtés de Brown et d'Outagamie. Les événements communautaires, comme les célébrations de la Journée des peuples autochtones, honorent la culture et l'histoire tout en encourageant l'engagement civique. Ces événements incluent souvent des cérémonies de brûlage de tabac sacré, des conférenciers invités et des performances musicales, servant à éduquer les jeunes générations et à souligner l'importance de préserver les traditions. Un honneur national récent est survenu en 2026 lorsque la Monnaie des États‑Unis a émis une pièce d'un dollar américain à l'effigie de Polly Cooper, reconnaissant ses contributions lors de la guerre d'Indépendance dans le cadre d'un programme fédéral célébrant les nations tribales. Les Oneida organisent également des événements comme les célébrations de la Journée mondiale de l'eau pour souligner l'importance des ressources naturelles.

Figures oneida historiques clés

Plusieurs individus oneida ont joué des rôles cruciaux dans l'histoire de la nation par leur leadership, leur diplomatie et leurs actions. Polly Cooper était une femme oneida active pendant la Révolution américaine qui a apporté du maïs blanc aux troupes du général George Washington à Valley Forge, leur a enseigné à le cuisiner et a refusé tout paiement, ce qui a mené à son honneur sur une pièce d'un dollar de la Monnaie américaine en 2026. Skenandoa était un chef Pin et un leader pendant la Révolution américaine qui s'est allié aux colons américains et a mené l'effort pour fournir du maïs à Valley Forge. Daniel Bread était un chef principal qui a aidé à mener la migration oneida vers le Wisconsin et a négocié le traité de 1838 établissant la réserve oneida là‑bas. Tyonajanegen était une cheffe oneida qui a combattu aux côtés de son mari, Han Yerry, à la bataille d'Oriskany pendant la Révolution américaine. Cornelius Hill a succédé à Daniel Bread comme chef au Wisconsin et s'est battu contre la relocalisation supplémentaire et la privatisation des terres oneida en vertu de la Loi Dawes de 1887 jusqu'à sa mort en 1907. Laura « Minnie » Cornelius Kellogg était une militante oneida du Wisconsin qui, avec son mari avocat, a été influente dans la poussée pour les revendications territoriales à partir des années 1920. Mary Cornelius Winder et Delia Cornelius Waterman étaient des sœurs de la communauté oneida de New York qui ont travaillé depuis Prattsburg, New York, pour faire avancer les revendications territoriales pour les deux branches américaines de la nation, particulièrement après 1934. William Rockwell était un leader conservateur qui a dirigé les Oneida de New York pendant cinq décennies après la mort de Cornelius Hill.

Étymologie et valeurs culturelles

Le nom Oneida est dérivé de la prononciation anglaise d'Onʌyotaʼá꞉ka, signifiant « Peuple de la pierre debout ». Cette identité provient d'une légende où les Oneida, poursuivis par un ennemi, disparurent dans une clairière et auraient changé de forme pour devenir les pierres qui s'y trouvaient. Une identification plus ancienne est Latilutakówa, le « Peuple du grand arbre », qui pourrait correspondre aux concepts haudenosaunee de l'Arbre de la paix. La Nation oneida articule des valeurs fondamentales qui guident la vie communautaire. Celles‑ci incluent une perspective saine sur la vie et un sens de l'humour généreux, de bonnes pensées envers eux‑mêmes et tous les peuples, et la recherche de l'harmonie avec la famille, les voisins et l'humanité. Un concept clé est « l'encouragement sincère » en chaque personne, compris comme la capacité de renforcer les autres avec un bon esprit et un feu fort. Ces valeurs se reflètent dans les initiatives communautaires modernes et la pratique continue des traditions culturelles malgré les pressions historiques d'assimilation. La Nation oneida marque la Journée des peuples autochtones par des célébrations incluant des cérémonies et des discours, soulignant l'importance continue des voix autochtones et de l'engagement civique dans la société contemporaine.

Questions sur Peuple oneida

Qui est le peuple oneida ?

Les Oneida sont une nation autochtone connue comme le « Peuple de la pierre debout ». Ils sont l'une des cinq nations originales qui ont formé la Confédération haudenosaunee, ou iroquoise, dans les forêts du nord‑est de l'Amérique du Nord. Leur patrie traditionnelle est la région du lac Oneida dans le centre de l'État de New York. Aujourd'hui, le peuple oneida vit dans des communautés à New York, au Wisconsin et en Ontario, maintenant son identité culturelle distincte et sa gouvernance souveraine. Un nom plus ancien pour ce peuple est Latilutakówa, signifiant « Peuple du grand arbre ».

De quel côté les Oneida se sont‑ils rangés pendant la Révolution américaine ?

Après avoir initialement plaidé pour la neutralité au sein de la Confédération haudenosaunee, la plupart des Oneida ont finalement pris le parti des révolutionnaires américains. Cette décision a été influencée par leur proximité géographique avec les communautés rebelles et le travail du missionnaire Samuel Kirkland, qui vivait parmi eux depuis 1764. Les guerriers oneida ont servi comme éclaireurs et ont combattu dans des batailles comme celle d'Oriskany. Plus célèbre encore, des Oneida dont Polly Cooper ont apporté des vivres essentiels à l'armée affamée du général George Washington à Valley Forge durant l'hiver 1777‑1778, leur enseignant à préparer le maïs. Une faction minoritaire, cependant, a soutenu les Britanniques, surtout après la destruction de l'établissement oneida à Kanonwalohale.

Où vivent les Oneida aujourd'hui ?

Le peuple oneida est représenté par quatre nations principales. Aux États‑Unis, ce sont la Nation indienne oneida à New York et la Nation oneida au Wisconsin, près de Green Bay. Au Canada, les communautés oneida sont la Nation oneida de la Thames à Southwold, en Ontario, et la Première Nation oneida de la réserve des Six‑Nations de la rivière Grand en Ontario. Chacune est un gouvernement distinct et souverain avec ses propres terres, lois et institutions communautaires. Les Oneida du Wisconsin, par exemple, gouvernent sous une constitution adoptée en 1936 et gèrent un système scolaire tribal.

Quelle est l'importance de Polly Cooper ?

Polly Cooper était une femme oneida qui a joué un rôle critique pendant la Révolution américaine. Durant le rude hiver 1777‑1778, elle faisait partie d'un groupe qui a apporté des boisseaux de maïs blanc à l'armée patriote affamée à Valley Forge. Cooper est restée avec les troupes pour leur apprendre à cuisiner et manger correctement le maïs, qui leur était inconnu. Elle a refusé tout paiement monétaire pour ce service, le considérant comme son devoir. En 2026, ses contributions ont été reconnues nationalement lorsque la Monnaie des États‑Unis a émis une pièce d'un dollar américain en son honneur dans le cadre d'un programme célébrant les contributions tribales à l'histoire américaine.

Quels sont les clans oneida ?

Les Oneida ont un système clanique matrilinéaire avec trois clans : Loup (Othahyu:ní), Tortue (A’no:wál) et Ours (Ohkwa:lí). Les enfants appartiennent au clan de leur mère, ce qui détermine leur identité sociale et leurs rôles. Chaque clan a des responsabilités traditionnelles : le clan du Loup est celui des éclaireurs et guides spirituels, le clan de la Tortue est celui des gardiens du savoir et de la terre, et le clan de l'Ours est celui des guérisseurs. L'identité clanique est fondamentale à l'organisation sociale et à la gouvernance oneida. Le frère aîné de la mère est particulièrement important pour superviser le passage des garçons à l'âge adulte.

Quelles revendications territoriales les Oneida ont‑ils poursuivies ?

Depuis le début du 20e siècle, les Oneida ont cherché à obtenir réparation juridique pour la perte de millions d'acres de leur patrie ancestrale à New York. Des militants comme Laura Cornelius Kellogg et les sœurs Cornelius ont poussé ces revendications à partir des années 1920. En 1970 et 1974, les nations oneida de New York, du Wisconsin et de la Thames ont conjointement intenté une poursuite pour réclamer les terres prises par l'État de New York sans approbation fédérale. Le gouvernement américain est intervenu en leur faveur en 1998. Bien que les revendications principales de possession aient été rejetées en 2007, la poursuite a confirmé le statut distinct des différentes communautés oneida. Auparavant, le chef Cornelius Hill au Wisconsin s'est battu contre la privatisation des terres en vertu de la Loi Dawes jusqu'à sa mort en 1907.

Sources et lectures complémentaires

• Peuple oneida (Wikipédia, en anglais)
• Oneida Indian Nation (oneidaindiannation.com)
• Oneida Nation (oneida-nsn.gov)
• Oneida Nation marks Indigenous Peoples' Day with ... (nbc26.com)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-22.