La rafle des années 1960

Contexte historique et transition vers la protection provinciale

La rafle des années 1960 est apparue directement après la fermeture progressive du régime des pensionnats obligatoires, que le gouvernement fédéral a commencé à démanteler dans les années 1950 et 1960. Les autorités gouvernementales de l'époque croyaient que les enfants autochtones recevraient une meilleure éducation au sein du système scolaire public. Cette transition a été facilitée par un amendement de 1951 à la Loi sur les Indiens qui permettait aux provinces de fournir des services, y compris la protection de l'enfance, aux Autochtones là où aucun service fédéral n'existait. Cet amendement a déclenché une augmentation dramatique et rapide des retraits d'enfants autochtones par les provinces. En Colombie-Britannique, la proportion d'enfants autochtones pris en charge est passée de seulement 1 % de tous les enfants placés en 1951 à plus de 34 % en 1964. Les travailleurs sociaux qui entraient dans les communautés autochtones n'avaient souvent aucune formation spécifique sur la culture ou l'histoire autochtone, et leurs évaluations du bien-être de l'enfant étaient basées sur des valeurs euro-canadiennes de la classe moyenne. La vue de la pauvreté, des régimes alimentaires traditionnels ou de conditions de vie différentes était fréquemment interprétée à tort comme de la négligence, menant à des retraits qui survenaient sans avertissement ni consentement des parents ou des conseils de bande.

Le cadre politique traitait le retrait des enfants autochtones comme une solution aux conditions sociales dans les réserves, qui étaient elles-mêmes le résultat du déplacement colonial et de la discrimination. Les gouvernements fédéral et provinciaux ont fourni peu de ressources ou de services pour soutenir les familles, optant plutôt pour le retrait généralisé des enfants. À la fin des années 1970, le transfert des enfants des pensionnats vers le système de protection de l'enfance était presque achevé dans le sud du Canada, et l'impact de la rafle des années 1960 était évident à l'échelle nationale. La pratique était enracinée dans la même idéologie assimilationniste que les pensionnats, visant à « tuer l'Indien dans l'enfant » en les plaçant dans des environnements non autochtones. Il était souvent interdit aux enfants de parler leur langue ou d'apprendre leur patrimoine, et les frères et sœurs étaient intentionnellement séparés pour couper davantage les liens culturels et familiaux.

Le programme Adopt Indian Métis en Saskatchewan

Le programme Adopt Indian Métis, lancé en Saskatchewan en 1967, était le seul programme d'adoption transraciale ciblant les Autochtones au Canada et est devenu un symbole frappant des méthodes de la rafle des années 1960. Financé par les gouvernements canadien et saskatchewanais, AIM a été lancé par Otto Driedger, qui est plus tard devenu directeur du Bien-être de l'enfance pour la Saskatchewan, et Frank Dornstauder. Son objectif explicite était de promouvoir l'adoption d'enfants des Premières Nations et métis par des familles blanches de la classe moyenne. Le programme a mené une campagne de marketing agressive, utilisant la radio, la télévision et des publicités dans les journaux provinciaux qui présentaient de grandes photographies et des détails personnels sur les enfants disponibles à l'adoption. Ces publicités étaient considérées comme l'aspect le plus efficace de sa promotion. AIM promettait aux parents potentiels des adoptions rapides, le processus pouvant être complété en aussi peu que dix semaines. Un reportage télévisé de CBC News en mai 1968, après la première année du programme, rapportait qu'AIM avait placé 100 enfants, y compris plusieurs groupes familiaux, et présentait le programme comme une solution pour les centaines d'enfants des Premières Nations ayant besoin d'un foyer.

En 1971, un reportage de CBC News indiquait que 500 enfants avaient trouvé un foyer permanent grâce à AIM. Un représentant non identifié du programme interviewé pour ce reportage a noté que quatre ans plus tôt, les enfants « d'origine autochtone » ne représentaient qu'une adoption sur dix en Saskatchewan, mais que depuis deux ans, ils en représentaient une sur quatre. Le représentant a affirmé que cette augmentation était due à une meilleure connaissance de la disponibilité des enfants, et non à un préjugé antérieur. Cependant, le programme a fait face à des critiques immédiates et soutenues de la part des communautés autochtones. La Société métisse de Saskatoon a formé un Comité des foyers d'accueil métis en 1971, dirigé par Howard Adams, Phyllis Trochie, Nora Thibodeau et Vicki Raceme, pour contester AIM et étudier la création d'un programme de foyers d'accueil contrôlé par les Métis. Le comité a condamné la publicité d'AIM comme étant raciste, arguant qu'elle sous-entendait que les parents métis étaient inaptes et dépeignait les enfants autochtones comme inférieurs. Des documents internes du programme, comme une note de service de 1973 du directeur G.E. Jacob, recommandaient un prix de « Vendeur de l'année » pour une superviseure basé sur le nombre d'enfants qu'elle avait fait prendre en charge par la province, révélant une approche commercialisée du retrait des enfants.

• Programme lancé en 1967 par Otto Driedger et Frank Dornstauder.
• Utilisait des publicités dans les journaux avec photos et détails sur les enfants pour recruter des familles adoptives.
• A rapporté le placement de 100 enfants lors de sa première année (1968).
• En 1971, 500 enfants avaient été placés par le programme.
• A fait face à l'opposition de la Société métisse de Saskatoon en 1971.
• Une note interne de 1973 faisait référence à un prix de « Vendeur de l'année » pour les retraits d'enfants.
• Les adoptions d'enfants autochtones en Saskatchewan sont passées de 1 sur 10 à 1 sur 4 entre 1967 et 1971.

Échelle, statistiques et impact disproportionné à l'échelle nationale

L'ampleur des retraits d'enfants pendant la rafle des années 1960 était vaste et a créé une surreprésentation statistique durable des enfants autochtones dans le système de protection. En 1977, on estimait que 15 500 enfants autochtones étaient pris en charge par les autorités de protection de l'enfance à travers le Canada. Ce chiffre représentait 20 % de tous les enfants canadiens vivant en foyer d'accueil, alors que les enfants autochtones constituaient moins de 5 % de la population totale d'enfants du pays. Le rapport fondateur de Patrick Johnston en 1983, « Native Children and the Child Welfare System », où il a inventé le terme « Sixties Scoop », a révélé que les enfants autochtones étaient 4,5 fois plus susceptibles que les enfants non autochtones d'être pris en charge. La surreprésentation était la plus sévère dans les provinces des Prairies au plus fort de cette époque. En Saskatchewan en 1969, les Autochtones ne représentaient que 7,5 % de la population provinciale, mais leurs enfants comptaient pour 41,9 % de tous les enfants en foyers d'accueil. Une étude de 1980 du Conseil canadien de développement social a fourni une statistique cruciale, révélant que 78 % des enfants des Premières Nations avec statut adoptés étaient placés dans des familles non autochtones.

La plupart des enfants retirés ne sont pas retournés dans leurs communautés, entraînant une rupture permanente des liens culturels et familiaux. Les taux élevés de retrait n'étaient pas basés sur des taux plus élevés de maltraitance au sein des familles autochtones, mais résultaient directement d'un biais systémique au sein du système de protection de l'enfance et des conditions socio-économiques dans les réserves, qui étaient des héritages de la colonisation. La proportion d'enfants pris en charge qui étaient autochtones dans les années 1980 était estimée à 40 à 50 % en Alberta, 60 à 70 % en Saskatchewan et 50 à 60 % au Manitoba. Ces chiffres illustrent comment les systèmes provinciaux ont fonctionné comme des moteurs d'assimilation, retirant les enfants à des taux qui ont dévasté les communautés et constituaient ce que la Commission de vérité et réconciliation a plus tard appelé un génocide culturel.

Résistance, contestations judiciaires et le rapport Kimelman

Les communautés et les dirigeants autochtones ont opposé une résistance constante aux politiques de protection de l'enfance de la rafle des années 1960 par de multiples voies, y compris les tribunaux et la création de leurs propres ententes en matière de protection de l'enfance. Les contestations judiciaires comprenaient l'affaire de la Cour suprême de 1976, Natural Parents c. Superintendent of Child Welfare. Les communautés ont également adopté leurs propres politiques, comme le règlement de la bande indienne de Spallumcheen pour organiser son propre programme de protection de l'enfance. Le mouvement pour reprendre le contrôle de la protection de l'enfance a commencé en 1973 avec l'entente de protection de l'enfance des Pieds-Noirs (Siksika) en Alberta. Cette résistance a culminé avec une condamnation officielle majeure par le biais d'une enquête judiciaire au Manitoba dirigée par le juge associé en chef Edwin C. Kimelman. Son rapport de 1985, « No quiet place », communément appelé le rapport Kimelman, était une critique vigoureuse de l'ensemble du système de protection de l'enfance et de ses pratiques.

Le rapport Kimelman déclarait que le personnel au sein du système avait été « si peu examiné pendant si longtemps que la moindre attention était perçue comme une critique négative ». Il condamnait l'adoption massive d'enfants autochtones dans des foyers non autochtones, la décrivant comme une forme de génocide culturel. Les conclusions sévères du rapport, combinées aux résolutions adoptées par les chefs de l'Ontario contre les politiques d'adoption, ont été déterminantes pour faire pression sur les gouvernements afin qu'ils mettent fin aux politiques spécifiques qui ont permis la rafle des années 1960 vers le milieu des années 1980. Cette période a marqué le début d'une dévolution formelle de l'autorité en matière de protection de l'enfance, menant à la création d'environ 125 agences de services à l'enfance et à la famille des Premières Nations à travers le Canada. Cependant, ces agences ont fonctionné dans le cadre d'un ensemble complexe d'ententes, recevant leur autorité des gouvernements provinciaux et leur financement du gouvernement fédéral, ce qui a souvent été une source de lutte et d'iniquité persistantes.

Règlements juridiques, excuses gouvernementales et exclusions

Des décennies après la rafle des années 1960, les survivants ont cherché justice par le biais d'actions collectives intentées dans plusieurs provinces. Une affaire majeure a été lancée en Ontario en 2009, avec la chef de la Première Nation de Beaverhouse, Marcia Brown Martel, comme plaignante principale. Le 14 février 2017, le juge Edward Belobaba de la Cour supérieure de l'Ontario a statué que le gouvernement fédéral était responsable du préjudice causé par la rafle des années 1960. Cette décision a mené à un règlement de 800 millions $ annoncé le 6 octobre 2017 pour les survivants touchés en Ontario. Cependant, une limitation importante de ce règlement était l'exclusion des Métis et des membres des Premières Nations sans statut de l'entente. Cette exclusion a incité des groupes de défense, dont le Réseau national des survivants autochtones de la protection de l'enfance basé à Ottawa, à demander le rejet du règlement à moins qu'il n'inclue tous les Autochtones retirés de leur foyer.

Parallèlement aux actions judiciaires, les gouvernements provinciaux ont entrepris des processus d'excuses. Le Manitoba est devenu la première province à présenter des excuses en 2015. L'Alberta a mené un processus de consultation formel en 2018, tenant des séances dans six communautés où 575 survivants ont partagé leurs histoires pour éclairer des excuses significatives, qui ont été présentées à l'Assemblée législative de l'Alberta le 28 mai 2018. Le processus albertain a été façonné en collaboration avec la Sixties Scoop Indigenous Society of Alberta, un organisme sans but lucratif formé par des survivants. La Saskatchewan a présenté ses excuses en 2019. Ces excuses s'inspiraient du rapport final de 2015 de la Commission de vérité et réconciliation, qui affirmait que la rafle des années 1960 faisait partie d'un génocide culturel. Les excuses ont reconnu les effets négatifs durables sur la santé et le bien-être mental, spirituel, émotionnel et physique que les survivants et leurs familles continuent de subir.

Impacts, traumatisme intergénérationnel et guérison

Les effets de la rafle des années 1960 sont intergénérationnels, touchant les survivants, leurs familles biologiques et leurs descendants. Les enfants qui ont été retirés ont souvent perdu tout lien avec leurs familles, leurs communautés, leur culture et leurs langues traditionnelles. Beaucoup ont connu une confusion identitaire, de la solitude et un profond sentiment de perte. Bien que certaines familles adoptives aient été aimantes, de nombreux survivants ont rapporté avoir subi des abus physiques, sexuels et psychologiques dans leurs placements. La politique de garder les dossiers de naissance fermés à moins que l'enfant et le parent n'y consentent signifiait que de nombreux enfants soupçonnaient leur héritage autochtone mais ne pouvaient pas le confirmer, les laissant dans un état d'identité non résolu. La destruction des unités familiales et la perte de modèles parentaux au sein des communautés ont contribué à des cycles de traumatisme qui s'étendent aux générations suivantes.

La surreprésentation des enfants autochtones dans le système de protection de l'enfance demeure un enjeu critique aujourd'hui. Actuellement, les enfants autochtones représentent plus de 50 % de tous les enfants en foyer d'accueil au Canada, une continuation directe des taux d'intervention disproportionnés observés pendant la rafle des années 1960. En réponse à cette situation persistante, des initiatives de guérison ont été établies. La Fondation nationale pour la guérison de la rafle des années 1960 du Canada a été créée pour accompagner les survivants et leurs descendants dans leurs parcours de guérison en soutenant la réappropriation culturelle, les retrouvailles familiales et le bien-être holistique. La fondation a annoncé son conseil d'administration permanent en 2020. Le chemin vers la guérison implique également de soutenir le travail des agences de services à l'enfance et à la famille dirigées par des Autochtones, bien que ces agences continuent de faire face à des défis liés à la compétence et au financement durable.

Statistiques provinciales et impact démographique de l'époque

L'impact démographique de la rafle des années 1960 est clairement illustré par les statistiques provinciales de protection de l'enfance des années 1960 aux années 1980. Les données compilées par des chercheurs, des rapports gouvernementaux et l'enquête Kimelman révèlent un système qui ciblait systématiquement les familles autochtones. Le tableau suivant montre la proportion estimée d'enfants pris en charge qui étaient autochtones dans trois provinces des Prairies au plus fort de la rafle des années 1960, basée sur les conclusions de Patrick Johnston en 1983 et d'autres analyses de l'époque. Ces chiffres démontrent l'intensité régionale des politiques et la nature systémique de la surreprésentation.

Ces pourcentages provinciaux sont contextualisés par des chiffres nationaux plus larges. En 1977, les 15 500 enfants autochtones pris en charge représentaient 20 % de la population nationale des foyers d'accueil. Le cas de la Saskatchewan est particulièrement révélateur. En 1969, les enfants autochtones comptaient pour 41,9 % de tous les enfants en foyers d'accueil dans la province. Ces données, combinées au taux de 78 % d'adoption transraciale pour les enfants des Premières Nations avec statut en 1980, quantifient l'ampleur de la rupture culturelle. Les statistiques ne sont pas seulement historiques. Elles éclairent la compréhension de pourquoi la Commission de vérité et réconciliation et les excuses gouvernementales subséquentes ont qualifié la rafle des années 1960 de politique délibérée aux conséquences dévastatrices pour la continuité et la survie culturelles.

Terminologie, histoires personnelles et perte culturelle

Le terme « rafle des années 1960 » lui-même a une origine spécifique qui montre le remords personnel de ceux qui ont mis en œuvre les politiques. Le chercheur Patrick Johnston a adopté l'expression d'une travailleuse sociale de Colombie-Britannique qui, les larmes aux yeux, lui a dit au début des années 1980 qu'il était courant au milieu des années 1960 de « rafler » presque tous les nouveau-nés de leurs mères dans les réserves. La travailleuse sociale pleurait parce qu'elle réalisait, vingt ans plus tard, la grave erreur qui avait été commise. Johnston a utilisé le terme dans son rapport de 1983 pour le Conseil canadien de développement social, et il est entré dans l'usage courant pour décrire toute l'époque des retraits massifs. La professeure Raven Sinclair, membre de la Première Nation de Gordon, a écrit que le terme désigne un segment d'une période plus large de l'histoire de la protection de l'enfance autochtone où les retraits douteux figuraient en bonne place, et qu'il a depuis évolué pour décrire toute l'époque du déclin des pensionnats jusqu'au milieu des années 1980.

Les histoires personnelles des survivants mettent en lumière la profonde perte culturelle et le traumatisme. La série de balados de CBC Radio « Missing and Murdered : Finding Cleo » a enquêté sur le cas de Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis, une fille crie qui a été retirée de sa famille en Saskatchewan en 1974 à l'âge de neuf ans dans le cadre du programme AIM. Sa famille ne l'a jamais revue et a passé des décennies à chercher des réponses sur ce qui lui était arrivé. Des histoires comme celle de Cleo illustrent les séparations permanentes et les questions sans réponse qui hantent des milliers de familles. La perte de la langue, des cérémonies et du lien avec la terre et la communauté a eu un effet cumulatif, contribuant à ce que les survivants décrivent comme une génération perdue. Ce génocide culturel n'était pas un résultat accidentel, mais l'effet recherché de politiques conçues pour assimiler les enfants autochtones à la société euro-canadienne par tous les moyens nécessaires.

La rafle des années 1960 : questions fréquentes

Qu'est-ce que la rafle des années 1960 ?

La rafle des années 1960 fut une période du milieu à la fin des années 1950 jusqu'aux années 1980 durant laquelle les autorités de protection de l'enfance canadiennes ont enlevé des milliers d'enfants autochtones à leurs familles pour les placer en famille d'accueil ou en adoption, habituellement auprès de familles non autochtones. Le terme décrit une politique de retraits massifs qui a coupé les enfants de leur culture, de leur langue et de leurs communautés. Elle est considérée comme une continuation des politiques assimilationnistes ayant débuté avec le régime des pensionnats. Le chercheur Patrick Johnston a inventé le terme dans un rapport de 1983 après qu'une travailleuse sociale ait décrit la pratique de « rafler » les nouveau-nés dans les réserves.

Combien d'enfants ont été touchés par la rafle des années 1960 ?

On estime qu'environ 20 000 enfants autochtones ont été retirés de leurs familles pendant l'époque de la rafle des années 1960. Vers 1977, environ 15 500 enfants autochtones étaient pris en charge par les autorités de protection de l'enfance à travers le Canada. Ils représentaient 20 % de tous les enfants placés, bien que les enfants autochtones ne constituaient que moins de 5 % de la population totale d'enfants. La surreprésentation était extrême dans certaines provinces. En Saskatchewan durant les années 1980, on estimait que 60 à 70 % des enfants pris en charge étaient autochtones.

Qu'était le programme Adopt Indian Métis ?

Le programme Adopt Indian Métis était un programme d'adoption transraciale ciblé lancé en Saskatchewan en 1967. C'était le seul programme de ce genre au Canada, promouvant explicitement l'adoption d'enfants des Premières Nations et métis par des familles blanches de la classe moyenne. AIM utilisait une publicité agressive dans les journaux, à la radio et à la télévision, présentant des photos d'enfants et promettant des adoptions rapides. Bien qu'il ait placé des centaines d'enfants, il a été vivement critiqué par les dirigeants autochtones comme étant assimilationniste et raciste. Le programme illustrait l'approche gouvernementale en matière de protection de l'enfance autochtone pendant la rafle des années 1960.

Quelles actions juridiques ont été intentées par les survivants ?

Les survivants ont intenté plusieurs actions collectives contre le gouvernement fédéral. Une affaire majeure en Ontario, avec la chef Marcia Brown Martel comme plaignante principale, a abouti à un jugement historique en 2017 qui a conclu à la responsabilité du gouvernement pour le préjudice causé. Cela a mené à un règlement de 800 millions $ annoncé en octobre 2017 pour les survivants touchés en Ontario. Cependant, les Métis et les membres des Premières Nations sans statut ont été exclus de ce règlement, ce qui a été un point de revendication continu pour une compensation et une reconnaissance plus inclusives.

Quelles provinces ont présenté des excuses pour la rafle des années 1960 ?

Plusieurs gouvernements provinciaux ont présenté des excuses officielles aux survivants de la rafle des années 1960. Le Manitoba a été le premier à présenter des excuses en 2015. L'Alberta a suivi en 2018 après avoir tenu des séances de consultation avec 575 survivants pour façonner des excuses significatives. La Saskatchewan a présenté ses excuses en 2019. Ces excuses ont reconnu les profondes souffrances, la perte de culture et le traumatisme intergénérationnel causés par le retrait massif d'enfants autochtones, s'alignant sur la conclusion de la Commission de vérité et réconciliation selon laquelle la rafle des années 1960 faisait partie d'un génocide culturel.

Que fait-on pour soutenir les survivants aujourd'hui ?

Le soutien aux survivants comprend la Fondation nationale pour la guérison de la rafle des années 1960 du Canada, établie pour accompagner les survivants et leurs descendants dans leurs parcours de guérison par le biais de programmes de réappropriation culturelle et de bien-être. Son conseil d'administration permanent a été annoncé en 2020. Il existe environ 125 agences de services à l'enfance et à la famille des Premières Nations opérant à travers le Canada, représentant un mouvement vers le contrôle autochtone de la protection de l'enfance. Cependant, des défis persistent, car les enfants autochtones représentent toujours plus de 50 % des enfants en foyer d'accueil, indiquant les effets persistants de ces politiques historiques.

Sources et lectures complémentaires

• La rafle des années 1960 (Wikipédia, en anglais)
• Sixties Scoop (Plain-Language Summary) (thecanadianencyclopedia.ca)
• Sixties Scoop | indigenousfoundations (indigenousfoundations.arts.ubc.ca)
• Sixties Scoop apology engagement (alberta.ca)
• Sixties Scoop (metisnation.ca)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-26.