La déportation dans l’Extrême-Arctique

Origines et motivations

Les déportations dans l’Extrême-Arctique ont été lancées au début des années 1950 sous le gouvernement libéral du premier ministre Louis St. Laurent. Les responsables gouvernementaux ont invoqué de multiples raisons pour le programme, le présentant comme une solution à des problèmes sociaux et économiques perçus dans le nord du Québec. Ils soutenaient que la région d’Inukjuak était surpeuplée et souffrait de mauvaises saisons de chasse, entraînant une dépendance à l’aide sociale, et que la déportation permettrait aux Inuits de reprendre un mode de vie traditionnel de subsistance. Parallèlement, les tensions de la guerre froide et les préoccupations concernant la souveraineté arctique étaient des facteurs importants non avoués. Les États-Unis avaient établi une présence militaire importante dans l’Arctique, suscitant des craintes quant à la solidité des revendications territoriales canadiennes sur l’archipel éloigné. Peupler les îles désolées d’Ellesmere et de Cornwallis avec des citoyens inuits était vu comme un moyen de renforcer la souveraineté canadienne, utilisant les communautés comme des mâts humains pour établir une présence nationale permanente.

En 1952, le gouvernement fédéral a organisé une conférence à Ottawa pour aborder le déclin du commerce des fourrures et son impact sur les communautés inuites. Les participants comprenaient des responsables gouvernementaux, des représentants de la Compagnie de la Baie d’Hudson et des églises, ainsi que des responsables de l’ambassade des États-Unis et de l’Office national du film, mais aucun représentant inuit n’était présent. Le consensus était que les Inuits devraient être encouragés à retourner à un mode de vie traditionnel de chasse pour réduire leur dépendance au soutien gouvernemental. La déportation de familles vers des zones éloignées et riches en gibier a été proposée comme une méthode viable pour atteindre cet objectif. La communauté d’Inukjuak, avec une population d’environ 500 personnes, a été sélectionnée comme principale source de déportation. L’affirmation du gouvernement concernant la surpopulation et la famine a été contestée par des historiens, qui notent que les responsables savaient qu’un creux dans le cycle quadriennal du renard était responsable d’un ralentissement temporaire du piégeage.

Le processus de déportation

En 1953, des agents de la Gendarmerie royale du Canada, accompagnés d’un interprète et d’un gendarme spécial inuit, ont commencé à recruter des familles d’Inukjuak pour la réinstallation. Ils ont promis de meilleures conditions de vie, une faune abondante et la possibilité de rentrer chez eux après deux ans, des assurances qui n’ont pas été tenues par la suite. Le déséquilibre de pouvoir entre les recruteurs et les Inuits signifiait que beaucoup avaient le sentiment de n’avoir pas vraiment le choix d’accepter. En août 1953, sept ou huit familles d’Inukjuak ont embarqué sur le navire de ravitaillement gouvernemental CGS C.D. Howe. Le navire a navigué vers le nord jusqu’à Pond Inlet, où trois familles inuites locales ont embarqué. Ces familles étaient censées enseigner des techniques de survie aux Inuits d’Inukjuak, qui ne connaissaient pas l’environnement extrême de l’Extrême-Arctique.

Le voyage s’est ensuite poursuivi jusqu’à Craig Harbour, sur l’île d’Ellesmere. Là, les familles ont appris qu’elles seraient séparées et envoyées à différents endroits, une révélation dévastatrice pour ceux qui avaient accepté de déménager uniquement pour garder leurs familles ensemble. Le C.D. Howe a été rejoint par un autre navire, le CGS d’Iberville, qui a pris certains passagers plus loin. En raison des glaces bloquant la route vers le cap Herschel, les débarquements finaux ont eu lieu à Craig Harbour et à Resolute Bay, sur l’île Cornwallis. Les familles déplacées ont été laissées dans un paysage profondément étranger, confrontées à 24 heures d’obscurité en hiver et 24 heures de soleil en été, un phénomène non vécu dans le nord du Québec. Elles ont été déposées avec des provisions insuffisantes de nourriture, de peaux de caribou et de matériaux pour fabriquer des vêtements et des tentes appropriés, marquant le début d’une période de privation extrême.

La vie dans l’Extrême-Arctique

Les premières années à Resolute et à Grise Fiord ont été marquées par des difficultés et des dangers sévères. Les Inuits ne connaissaient pas la faune locale et ont dû apprendre de nouvelles techniques de chasse dans un écosystème de désert polaire hostile. Ils ont d’abord été campés à environ 100 kilomètres du poste de la GRC et du poste de traite de Craig Harbour, une distance délibérément choisie pour éviter la dépendance aux approvisionnements extérieurs. En 1956, le poste de police a déménagé à Grise Fiord, et l’établissement inuit a progressivement suivi, établissant la communauté permanente. Malgré les immenses défis, les rapports de la Gendarmerie royale du Canada de l’époque décrivaient souvent les colonies comme réussies en termes de moral et de vie de subsistance.

Grâce à la persévérance, les Inuits ont finalement appris les routes de migration d’espèces locales comme le béluga et se sont adaptés pour survivre, chassant sur une zone d’environ 18 000 kilomètres carrés annuellement. Cependant, le passage de retour promis après deux ans pour ceux qui souhaitaient rentrer chez eux n’a jamais été honoré par le gouvernement. Les personnes déplacées et leurs descendants ont bâti des communautés durables à Resolute et à Grise Fiord, mais le traumatisme du déplacement forcé et des séparations familiales a créé une blessure profonde. Le terme « Les Déportés » porte un poids émotionnel puissant pour ces communautés des générations plus tard. La déportation a contribué au maintien de la souveraineté canadienne dans l’Extrême-Arctique.

Personnages clés et histoires personnelles

La déportation a touché de nombreuses personnes dont les histoires ont contribué à mettre en lumière cette histoire. Le groupe comprenait des familles qui avaient été présentées dans le film fondateur de Robert J. Flaherty de 1922, Nanook of the North. Il comprenait également Josephie Flaherty, le fils métis inuit de Robert qu’il n’a jamais rencontré. L’écrivain Markoosie Patsauq a été déporté enfant avec sa famille d’Inukjuak. Larry Audlaluk était un tout-petit lorsque sa famille a été déplacée à Grise Fiord. Son père est décédé dix mois plus tard, et ses mémoires de 2020, What I Remember, What I Know : The Life of a High Arctic Exile, fournissent un compte rendu personnel détaillé de l’épreuve. Martha Flaherty, petite-fille de Robert J. Flaherty, a été déportée à l’âge de cinq ans d’Inukjuak à Grise Fiord, et son histoire est le sujet du documentaire de 2008 de l’Office national du film, Martha of the North, de Marquise Lepage.

En 2010, les sculpteurs Looty Pijamini de Grise Fiord et feu Simeonie Amagoalik de Resolute ont été mandatés par Nunavut Tunngavik Incorporated pour créer des monuments publics afin de commémorer la déportation. La statue de Pijamini à Grise Fiord représente une femme avec un garçon et un chien regardant vers Resolute, tandis que celle d’Amagoalik à Resolute montre un homme seul regardant vers Grise Fiord, symbolisant des familles séparées aspirant à une réunion. Ces monuments ont été dévoilés en septembre 2010. Pijamini a déclaré qu’il avait intentionnellement donné aux figures un air mélancolique parce que la déportation n’était pas un événement heureux.

• Markoosie Patsauq: Écrivain inuit déporté enfant.
• Josephie Flaherty: Fils métis inuit du cinéaste Robert J. Flaherty.
• Larry Audlaluk: Auteur d’un mémoire de 2020 sur son exil.
• Martha Flaherty: Sujet du documentaire de l’ONF de 2008 Martha of the North.
• Looty Pijamini: Sculpteur du monument de la déportation à Grise Fiord.
• Simeonie Amagoalik: Sculpteur du monument de la déportation à Resolute.

Enquêtes et chemin vers les excuses

Au cours des années 1980, les Inuits déportés et leurs descendants ont intenté une poursuite contre le gouvernement fédéral, réclamant 10 millions $ en compensation et soutenant que les déplacements visaient principalement à affirmer la souveraineté arctique. La pression publique et médiatique a conduit à un programme de 1989 qui a aidé 40 Inuits à retourner dans le sud, divisant souvent les familles selon des lignes générationnelles alors que les membres plus jeunes choisissaient de rester. En 1990, le Comité permanent des affaires autochtones de la Chambre des communes a demandé des excuses, une compensation et une reconnaissance du service des déportés à la souveraineté. Le gouvernement a répondu en commandant le rapport Hickling, qui l’a disculpé de tout acte répréhensible, affirmant que les Inuits s’étaient portés volontaires et avaient été déplacés en raison des conditions difficiles à Inukjuak. Ce rapport a été vivement critiqué par les universitaires et les médias.

En revanche, un rapport de 1991 de la Commission canadienne des droits de la personne a trouvé des preuves claires que les préoccupations de souveraineté étaient une considération matérielle et que le gouvernement avait rompu sa promesse de retour. La Commission royale sur les peuples autochtones a enquêté en 1994, entendant des preuves accablantes des Inuits d’une déportation forcée tandis que les responsables gouvernementaux soutenaient qu’ils s’étaient déplacés volontairement. Son rapport a conclu que la déportation était une solution inappropriée aux préoccupations gouvernementales, que la souveraineté était un facteur, et a recommandé des excuses et une compensation. Le gouvernement fédéral a refusé de s’excuser mais a établi un fonds fiduciaire de 10 millions $ CA en 1996 dans le cadre d’un accord de réconciliation. Cet accord exigeait que les bénéficiaires reconnaissent que les responsables de l’époque avaient agi avec des intentions honorables.

Après près de cinq décennies, des excuses officielles du gouvernement ont été présentées le 18 août 2010 aux familles déportées pour le traitement inhumain et les souffrances causés par la déportation. John Duncan, le ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien, a déclaré que le gouvernement du Canada regrette profondément les erreurs et les promesses non tenues de ce sombre chapitre de notre histoire et s’excuse pour que la déportation dans l’Extrême-Arctique ait eu lieu. Il a exprimé que le gouvernement aimerait rendre hommage aux personnes déportées pour leur persévérance et leur courage. Duncan a reconnu que la déportation des familles inuites vers l’Extrême-Arctique est un chapitre tragique de l’histoire du Canada que nous ne devrions pas oublier.

Représentations culturelles et bilan historique

La déportation dans l’Extrême-Arctique a fait l’objet d’un examen artistique et documentaire important. Le film de Zacharias Kunuk Exile (2009), produit par Isuma, dramatise les événements du point de vue inuit. L’Office national du film du Canada a produit plusieurs œuvres connexes, notamment Broken Promises, The High Arctic Relocation (1995) de Patricia Tassinari et Martha of the North (2008) de Marquise Lepage. Lepage a ensuite publié la série web de 2013 Iqqaumavara, partageant plus d’histoires de ceux qui ont été touchés. La réévaluation académique et publique se poursuit, comme le montrent des travaux comme l’article de 2016 de Shelagh D. Grant, « Errors Exposed : Inuit Relocations to the High Arctic, 1953 to 1960 ».

Les déportations sont maintenant largement comprises comme un acte colonial qui a causé un traumatisme intergénérationnel profond, tout en démontrant la résilience inuite. Elles sont enseignées comme une étude de cas cruciale dans l’histoire complexe des relations entre Autochtones et non-Autochtones au Canada, de l’affirmation de la souveraineté et du chemin vers la vérité et la réconciliation. Les excuses du gouvernement en 2010 ont marqué une reconnaissance formelle de cette histoire, mais l’héritage de la déportation continue de façonner les communautés de Grise Fiord et de Resolute. L’événement est un rappel des conséquences des politiques gouvernementales prises sans le consentement ou la considération appropriée des personnes qu’elles affectent le plus directement.

La déportation dans l’Extrême-Arctique : questions fréquentes

Qu’est-ce que la déportation dans l’Extrême-Arctique ?

La déportation dans l’Extrême-Arctique est un événement de l’ère de la guerre froide dans les années 1950 où le gouvernement du Canada a déplacé 92 Inuits, souvent appelés les exilés de l’Extrême-Arctique, vers l’Extrême-Arctique au nord du 70e parallèle. En août 1953, sept ou huit familles d’Inukjuak, au Nunavik, dans le nord du Québec, ont été transportées vers les nouvelles colonies de Grise Fiord, sur l’île d’Ellesmere, et de Resolute, sur l’île Cornwallis. Les familles, qui recevaient de l’aide sociale, se sont vu promettre de meilleures conditions de vie et de chasse à ces endroits. On leur a également dit qu’elles pourraient rentrer chez elles après deux ans, mais le gouvernement n’a pas honoré ces promesses.

Pourquoi le gouvernement canadien a-t-il déporté les Inuits ?

La déportation forcée est largement considérée comme ayant été une action du gouvernement canadien pour affirmer sa souveraineté dans l’archipel Arctique en plaçant des colonies comme des mâts humains. Officiellement, le gouvernement affirmait que des familles volontaires avaient accepté de déménager pour réduire la surpopulation et la mauvaise chasse autour d’Inukjuak, pour diminuer la dépendance à l’aide sociale et pour reprendre un mode de vie de subsistance. Cependant, un rapport de la Commission canadienne des droits de la personne de décembre 1991 a trouvé des preuves claires de préoccupations gouvernementales concernant la souveraineté arctique au moment des déportations. Le rapport a également conclu que le gouvernement avait rompu sa promesse de ramener les personnes déportées à Inukjuak après deux ans si elles le souhaitaient.

Combien de personnes ont été déportées et où sont-elles allées ?

92 Inuits ont été déportés en 1953 et 1955. La plupart étaient d’Inukjuak, au Nunavik, dans le nord du Québec. Ils ont été rejoints par trois familles de Pond Inlet, sur l’île de Baffin, qui devaient aider à l’adaptation. Les destinations étaient Resolute Bay, sur l’île Cornwallis, et Grise Fiord, sur l’île d’Ellesmere, deux des communautés les plus septentrionales du Canada.

Existe-t-il des films ou des livres sur la déportation dans l’Extrême-Arctique ?

Oui, la déportation dans l’Extrême-Arctique est le sujet du film Exile de Zacharias Kunuk. C’est aussi le sujet du film Broken Promises de Patricia Tassinari et du film documentaire de Marquise Lepage Martha of the North, qui raconte l’histoire de Martha Flaherty. L’histoire de la vie de Larry Audlaluk, What I Remember, What I Know : The Life of a High Arctic Exile, fournit un compte rendu personnel détaillé. L’Office national du film du Canada a produit plusieurs films sur le sujet.

Le gouvernement canadien s’est-il jamais excusé pour la déportation ?

Oui, le gouvernement canadien a présenté des excuses officielles le 18 août 2010. Le ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien, John Duncan, a déclaré que le gouvernement regrette profondément les erreurs et les promesses non tenues de ce sombre chapitre et s’est excusé pour que la déportation dans l’Extrême-Arctique ait eu lieu. Ces excuses ont suivi des décennies de plaidoyer et d’enquête. La Commission royale sur les peuples autochtones de 1994 avait recommandé des excuses et une compensation, mais le gouvernement n’a offert qu’un accord de réconciliation en 1996 avant de finalement s’excuser en 2010.

Une compensation a-t-elle été fournie aux Inuits déportés ?

Oui, une compensation a été fournie par le biais d’un accord de réconciliation établi en mars 1996. Cet accord a créé un fonds fiduciaire de 10 millions $ CA pour les personnes déportées et leurs familles. Le gouvernement a admis que les Inuits avaient subi des difficultés, des souffrances et des pertes pendant les premières années des déportations. Cependant, les bénéficiaires devaient reconnaître que les responsables gouvernementaux de l’époque agissaient avec des intentions honorables. Ce règlement financier a été mis en œuvre avant les excuses officielles du gouvernement en 2010.

Sources et lectures complémentaires

• La déportation dans l’Extrême-Arctique (Wikipédia, en anglais)
• A Broken History, UWSpace, University of Waterloo (uwspace.uwaterloo.ca)
• Inuit High Arctic Relocations in Canada (thecanadianencyclopedia.ca)
• Apology for the Inuit High Arctic relocation (rcaanc-cirnac.gc.ca)
• The High Arctic relocation : a report on the 1953-55 ... (publications.gc.ca)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-28.