Stó꞉lō

Origines et histoire profonde

Les Stó꞉lō font remonter leurs origines dans S'ólh Téméxw à la période de l'Holocène ancien, des preuves archéologiques confirmant une occupation continue depuis 5 000 à 10 000 ans. Les premiers habitants étaient des chasseurs-cueilleurs très mobiles, les sites importants comprenant le site Milliken dans le canyon inférieur du Fraser et le site Glenrose Cannery près de l'embouchure du fleuve, où les gens récoltaient le cerf, le wapiti, le phoque, le saumon et les coquillages. La tradition orale stó꞉lō décrit leur lien à la terre par le concept des Tel Swayel (gens nés du ciel) ou Tel Temexw (gens nés de la terre), et par les actions des Xexá:ls, qui ont réparé le monde et façonné le paysage à partir d'êtres ancestraux comme le castor, la chèvre de montagne et l'esturgeon. Cette géographie spirituelle signifie que l'identité stó꞉lō est intrinsèquement liée aux caractéristiques physiques et transformées de leur territoire, un lien résumé par la déclaration d'un aîné : « nous avons toujours été ici ». Les données archéologiques montrent une transition vers une vie villageoise plus sédentaire avec des sites d'habitation permanents commençant entre 5 000 et 4 000 ans, un changement qui coïncide avec la première apparition du chien laineux salish de la côte dans la région.

Archéologie et sociétés précontact

Les recherches archéologiques révèlent une société stó꞉lō complexe et en évolution bien avant le contact avec les Européens. La période de l'Holocène moyen, d'il y a environ 5 500 à 3 000 ans, a connu une complexité culturelle accrue, l'introduction de constructions de maisons permanentes et la première apparition du chien laineux salish de la côte, aujourd'hui disparu. L'un des sites les plus importants et les plus anciens est Xá:ytem à Hatzic, près de Mission, qui présente une grande pierre de transformation et des traces de vie villageoise de deux grandes époques, l'une remontant à environ 3000 ans avant aujourd'hui et l'autre de 5000 à 9000 ans avant aujourd'hui. Le site démontre une construction avancée avec des trous de poteau et une charpente en bois, ainsi qu'une organisation sociale, avant qu'il ne soit abandonné et enseveli sous les sédiments du fleuve Fraser. Un autre ensemble énigmatique de structures, les pyramides de la vallée du Fraser ou les tumulus de Scowlitz près de la baie Harrison, sont des tertres funéraires distincts contenant des structures internes en bois pour soutenir le poids du monticule, bien que leurs bâtisseurs n'aient peut-être pas été les ancêtres des peuples stó꞉lō. La période tardive précédant le contact, d'il y a 3 000 ans jusqu'au contact, est marquée par de nouvelles formes de technologie de la pierre taillée, comme les couteaux en ardoise, les pointes en ardoise, les maillets à main, les ciseaux en néphrite et les herminettes en néphrite, indiquant une spécialisation artisanale, des ménages en expansion, ainsi qu'une stratification sociale et des conflits accrus.

Contact, maladie et empiètement colonial

Le premier contact dévastateur avec les Européens fut indirect, par la propagation de maladies infectieuses. Une épidémie de variole atteignit les Stó꞉lō à la fin de 1782, probablement par les routes commerciales côtières, et tua environ les deux tiers de la population en six semaines. Les pratiques de guérison traditionnelles, qui impliquaient de se rassembler autour des malades pour chanter et prier, ainsi que les bains de vapeur purificateurs suivis de bains froids matinaux, aggravèrent la propagation et firent un choc aux corps infectés. Les survivants étaient souvent laissés aveugles ou avec d'autres handicaps permanents, ce qui rendait la chasse difficile et menait à une faim généralisée et à des dommages émotionnels. La décimation de la communauté causa aussi la perte de grandes quantités d'informations culturelles importantes détenues dans la tradition orale. Des épidémies subséquentes de rougeole, d'oreillons, de tuberculose et de grippe réduisirent davantage la population. La première exploration européenne directe fut celle de Simon Fraser en 1808, suivie de l'établissement du Fort Langley de la Compagnie de la Baie d'Hudson en 1827 et du Fort Yale en 1848. Bien que ce soit d'abord un poste de traite des fourrures, Fort Langley se tourna rapidement vers le commerce du saumon, en achetant 200 barils en 1830 et plus de 2 610 barils en 1849. La branche kwantlen déménagea son village principal près du fort pour la primauté commerciale et la protection contre les raiders esclavagistes du nord comme les Euclataws de l'île Quadra. La ruée vers l'or du canyon du Fraser qui suivit en 1858 amena plus de 30 000 mineurs, créant des conflits immédiats sur les terres et les ressources, suivis par des vendeurs de whisky puis par des fermiers immigrants permanents.

L'ère de Douglas et de Trutch

Le gouverneur James Douglas a reconnu les conflits territoriaux entre les mineurs et les Stó꞉lō et a tenté de créer des territoires distincts, amorçant ainsi une longue histoire de litiges fonciers officiels. Son plan impliquait l'assimilation des Stó꞉lō à la culture européenne par le développement agricole sur des terres de la Couronne préemptées et la location de terres de réserve à des agriculteurs non autochtones. En attendant de négocier des traités, il a ordonné la création de grandes réserves indiennes d'au moins 40 hectares par famille. Le sergent William McColl a arpenté ces réserves en 1864, délimitant 15 760 hectares dans ce qui est aujourd'hui Abbotsford, Chilliwack et Mission, incluant des zones de cueillette de baies, des sites de transformation et des lieux de sépulture identifiés par les Stó꞉lō eux-mêmes. Douglas avait aussi promis une compensation équitable pour toutes les terres situées à l'extérieur des réserves et occupées par des colons. Après le départ à la retraite de Douglas et la mort de McColl, Joseph Trutch, le commissaire en chef des Terres et des Travaux, a pris la relève. Trutch estimait que les Stó꞉lō n'avaient pas besoin des terres non utilisées à des fins agricoles et a réduit les réserves de quatre-vingt-onze pour cent en 1867, prenant le parti des colons qui avaient construit des maisons et des fermes sur ces terres. Il a aussi révoqué les droits des Stó꞉lō de participer au gouvernement ou de préempter ou d'acheter des terres à l'extérieur des réserves. Cette série d'actions a établi la question foncière non résolue que le gouvernement de la Colombie-Britannique n'a commencé à aborder formellement qu'à partir de 1990, par l'entremise de la Commission des traités de la Colombie-Britannique.

Les pensionnats autochtones et la répression culturelle

Le pensionnat autochtone St. Mary's à Mission, d'abord exploité par l'Église catholique romaine puis par le gouvernement fédéral, a été une institution centrale d'assimilation pour les enfants stó꞉lō, avec environ 2 000 élèves qui y sont passés. Ouvert en 1863 pour les garçons et doté d'une section pour filles en 1868, l'école interdisait de parler le halq'eméylem, imposant l'anglais par des châtiments corporels. Le programme d'études se concentrait initialement sur le catéchisme catholique et les matières académiques avant de s'orienter vers une formation agricole et industrielle en menuiserie, la fréquentation de la messe, le repassage et la couture. Les parents pouvaient rendre visite et certains campaient autour de l'école, et les élèves pouvaient visiter la ville de Mission jusqu'en 1948. À leur arrivée, les élèves recevaient un casier et un lit, étaient vérifiés pour les poux et recevaient deux ensembles de vêtements marqués. Si les récits sur les conditions varient selon les époques, l'historien Terry Glavin notant l'absence de châtiments corporels dans les années 1800, les coups de règle sont devenus routiniers par la suite. L'école a déménagé dans un nouvel établissement géré par le gouvernement en 1961, et tous les bâtiments ont été démolis en 1985, ce qui en a fait le dernier pensionnat de la Colombie-Britannique à être détruit. Le terrain, qui fait maintenant partie du parc patrimonial Fraser River, a été rendu à la gouvernance stó꞉lō en 2005, reprenant officiellement le nom de Pekw'xe:yles (Peckquaylis) et obtenant le statut de réserve indienne.

• 1863 : Ouverture de St. Mary's comme école pour garçons avec 42 élèves.
• 1868 : Une section pour filles est ajoutée, exploitée plus tard par les Sœurs de Sainte-Anne.
• 1882 : L'école pour filles est relocalisée pour la construction du chemin de fer Canadien Pacifique.
• 1952 : 16 élèves obtiennent leur diplôme de 12e année.
• 1961 : Les élèves déménagent dans une nouvelle école gérée par le gouvernement. L'école catholique originale ferme.
• 1985 : Tous les bâtiments des anciennes écoles sont démolis.
• 2000 : Une nouvelle tour de cloches est construite sur le site, abritant la cloche originale de 1875.
• 2001 : Le Mission Indian Friendship Centre finance un abri de pique-nique couvert dans le parc.
• 2005 : Le terrain de l'école est rendu aux Stó꞉lō et obtient le statut de réserve sous le nom de Pekw'xe:yles.

Revitalisation linguistique et renouveau culturel

La langue halq’eméylem, le dialecte amont du halkomelem, est en voie de disparition critique, avec moins de cinq locuteurs et locutrices courants, tous âgés. Sur les 278 locuteurs courants de tous les dialectes du halkomelem, le nombre pour le halq’eméylem est particulièrement faible et diminue chaque année. La répression délibérée de la langue dans des institutions comme le pensionnat autochtone St. Mary’s, où les élèves étaient punis physiquement ou mentalement pour l’avoir parlée, a coupé la transmission intergénérationnelle pendant des décennies. En réponse, le programme linguistique Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem a été créé en 1994 sous la direction du département d’éducation du développement économique communautaire de la Nation Stó꞉lō, avec pour objectifs d’enseigner aux membres de la communauté et de développer un programme d’études. Le programme s’est depuis associé à des établissements postsecondaires, dont l’Université de la Vallée du Fraser, l’Université Simon Fraser et l’Université de la Colombie-Britannique, pour offrir des cours à des étudiants de tous horizons. Une initiative technologique majeure consiste à archiver la langue sur l’application mobile et le site Web First Voices, qui héberge actuellement 1 745 mots et 667 phrases en halq’eméylem. Cet effort complet vise à raviver un élément central de l’identité Stó꞉lō et à assurer sa survie pour les générations futures.

Organisation politique et gouvernance modernes

Les structures politiques contemporaines des Stó꞉lō ont émergé en réaction aux politiques fédérales, notamment le Livre blanc de 1969 qui visait à mettre fin aux avantages des Indiens inscrits et à assimiler les peuples autochtones. Dans les années 1960, les agences indiennes du ministère des Affaires indiennes (MAI) sont devenues des conseils de district, menant à la formation du East Fraser District Council, un regroupement de vingt-quatre communautés stó꞉lō entre Fort Langley et Yale. Le Chilliwack Area Indian Council a été formé en 1970 à la fermeture du bureau local du MAI, représentant initialement 21 communautés et comptant, en 1975, 14 communautés membres avec une équipe exécutive composée du chef Richard Malloway de Yakweakwioose, du chef Sam Douglas de Cheam et du chef Andrew Alex d'Union Bar. Entre le début des années 1970 et 1994, plusieurs organisations politiques et de prestation de services ont vu le jour, dont le Forum Stó꞉lō et la Branche politique Stó꞉lō. Le chef Steven Point a proposé de fusionner toutes les agences de services stó꞉lō dès 1980. En 1994, la Nation Stó꞉lō Canada et le Conseil tribal Stó꞉lō ont convenu de former une seule organisation sous la direction de Point. La Nation Stó꞉lō a soumis son Énoncé d'intention à la Commission des traités de la Colombie-Britannique en 1995, réaffirmant ses droits collectifs sur la pêcherie de Dry Rack au-dessus de Yale jusqu'à la mer des Salish. Vingt-et-une communautés, dirigées par des chefs dont Charles Douglas, Michelle Douglas et Lester Ned, ont formé le premier conseil d'administration, connu sous le nom de Conseil spécial des chefs.

• Années 1960 : Formation du East Fraser District Council (EFDC).
• 1970 : Création du Chilliwack Area Indian Council (CAIC) après la fermeture du bureau local du MAI.
• 1975 : L'exécutif du CAIC comprend le chef Richard Malloway, le chef Sam Douglas et le chef Andrew Alex.
• 1980 : Le chef Steven Point propose la fusion de toutes les agences de services stó꞉lō.
• 1994 : La Nation Stó꞉lō Canada et le Conseil tribal Stó꞉lō conviennent de s'unifier.
• 1995 : La Nation Stó꞉lō soumet son Énoncé d'intention à la Commission des traités de la C.-B. (30 juin).
• Exercice 1995-1996 : La Nation Stó꞉lō fonctionne avec un budget total de 18 174 722,00 $.
• 2001 : La responsabilité du bien-être de l'enfance est transférée du ministère des Enfants et de la Famille à la Nation Stó꞉lō.
• 2003 : Achèvement des nouveaux locaux pour les programmes Head Start et de garderie (28 novembre).
• 2004 : Ouverture de l'établissement de santé. Huit communautés membres se retirent, forçant des changements organisationnels.
• 2005 : Réorganisation interne. Huit communautés forment le Conseil tribal Stó꞉lō distinct.

Développement économique et communautaire

Les initiatives économiques des Stó꞉lō se concentrent sur la création d'emplois durables et la promotion de l'autodétermination. L'organisme Sto:lo Aboriginal Skills & Employment Training (SASET) est au cœur de cet effort, offrant des services d'emploi aux Autochtones sous-employés ou sans emploi dans un bassin qui s'étend de Katzie et Langley jusqu'à Boston Bar, incluant les communautés stlatl'imx de Samahquam, Skatin et Xa’xtsa. L'objectif de SASET est de créer des formations de qualité et un accès à l'emploi en identifiant les besoins des clients, en offrant du financement pour le développement des compétences pour des formations spécifiques et en offrant des programmes de base. Ces programmes incluent Fondations en construction, Formation de base en sécurité, Service à la clientèle, Attestations de sécurité (SIMDUT, FoodSafe, Premiers soins), Permis de transport, Protection contre les chutes, Formation en espace clos, Certification de signaleur routier, Assistant en soins de santé, Formation au certificat de lutte contre les feux de forêt, Certification en entreposage, Fondements en aménagement paysager et Certification d'ouvrier d'entretien. L'organisme lance un appel de propositions annuel en novembre pour soutenir les communautés et les entreprises dans la création de résultats en matière d'emploi. Les développements clés d'infrastructures communautaires incluent l'ouverture du programme d'extension de la maison longue Shxwt'a:selhawtxw le 16 avril 1995 et de la Maison du gouvernement stó꞉lō le 10 septembre 1999. Le Centre d'éducation culturelle Coqualeetza, situé sur le site de l'ancien hôpital indien Coqualeetza qui a fonctionné de 1941 à 1969, sert de plaque tournante importante pour la programmation culturelle et éducative.

La collectivité Stó꞉lō et la gestion du territoire

Le Stó꞉lō Collective est une instance de gouvernance moderne essentielle, définie par un document de mandat qui précise son objectif, sa structure et ses processus décisionnels pour faire avancer des priorités communes liées aux terres, à la gouvernance et aux intérêts collectifs. Le Collectif se concentre sur la gestion et le développement de trois propriétés majeures : Pekw'xe:yles (l'ancien site de St. Mary's), Coqualeetza et le site archéologique de Xá:ytem. Son travail porte sur des questions pratiques comme le projet d'égout de Coqualeetza, la distribution du fonds de servitude, la planification de l'utilisation des terres et l'exploration d'un code foncier collectif. Une réalisation importante est la soumission et l'acceptation par Services aux Autochtones Canada des 21 résolutions de conseil de bande pour des ajouts à la réserve concernant les terres de Coqualeetza. Les réunions sont généralement ouvertes par une prière menée par un leader communautaire comme le chef Darcy Paul ou le chef Norman Florence, et les discussions portent sur des sujets allant des exigences de quorum et des représentants communautaires aux mises à jour sur le projet modulaire Xyólheméylh et les impacts des inondations sur la communauté. Le Collectif traite également de questions administratives comme la gestion des propriétés, les processus décisionnels et la distribution des fonds détenus en fiducie en raison d'intrusions. Il représente un modèle de collaboration permettant aux nations Stó꞉lō de travailler ensemble à la gestion des terres et au développement économique, guidé par une vision de développement social, politique, économique et culturel.

Population, structure et prestation de services

Les Stó꞉lō ne forment pas une seule bande, mais un ensemble de nombreuses communautés et familles distinctes des Premières Nations. La population totale des Stó꞉lō est d'environ 8 876 personnes. Le paysage politique moderne implique plusieurs organisations aux rôles spécifiques qui se chevauchent. Le Conseil des chefs de la nation Stó꞉lō représente une large coalition de communautés et fonctionne avec une structure interne complexe. Au cours de l'exercice financier 2003-2004, le chef de la direction, Joe Hall, supervisait plusieurs programmes et services, tandis que des directeurs individuels géraient les services financiers, les services administratifs, les services à l'enfance et à la famille, les services de santé et le développement communautaire. Les titulaires de portefeuille à cette époque étaient la cheffe Lydia Archie, le conseiller Ken Malloway, le chef Doug Kelly, le Stó꞉lō Siyá꞉m Tyrone McNeil et le Stó꞉lō Yewal Siyá꞉m Clarence Pennier. L'Agence de services Stó꞉lō est le principal véhicule de prestation de programmes communautaires en matière de santé, d'aide sociale et d'éducation, ayant évolué à partir de l'ancien Conseil indien de la région de Chilliwack, qui fut la première autorité Stó꞉lō déléguée pour administrer les prestations de l'ancien ministère des Affaires indiennes. Le Conseil tribal Stó꞉lō est une entité distincte regroupant huit nations spécifiques : Cheam, Chawathil, Kwantlen, Kwaw-kwaw-Apilt, Scowlitz, Seabird Island, Shxw'ow'hamel et Soowahlie. Cette structure complexe reflète à la fois la diversité des communautés Stó꞉lō et leurs efforts communs pour faire avancer leurs intérêts communs en matière de droits fonciers, de préservation culturelle et de développement économique au sein de leur territoire traditionnel, S'ólh Téméxw.

Stó꞉lō : questions fréquentes

Qui sont les Stó꞉lō ?

Les Stó꞉lō sont une Première Nation salish de la côte dont le nom signifie « peuple de la rivière » dans la langue halq'eméylem. Leur territoire traditionnel, S'ólh Téméxw, s'étend dans la vallée du Fraser et le bas canyon du Fraser, en Colombie-Britannique. Ils forment un ensemble de communautés et de familles distinctes, dont l'histoire dans la région remonte à au moins 10 000 ans. Aujourd'hui, ils sont activement engagés dans la revitalisation culturelle, les négociations sur les droits territoriaux et le développement communautaire par le biais d'organisations comme le Conseil des chefs de la nation Stó꞉lō et l'Agence de services Stó꞉lō.

Quelle est l'importance du fleuve Fraser pour les Stó꞉lō ?

Le fleuve Fraser est au cœur de l'identité, de la subsistance et de la culture des Stó꞉lō. Leur nom se traduit littéralement par « peuple de la rivière », et leur vie traditionnelle était organisée autour des ressources du fleuve, en particulier le saumon. Des cérémonies importantes, comme la cérémonie du premier saumon, étaient dédiées au cycle de vie de ce poisson. Historiquement, les villages étaient situés le long du Fraser et de ses affluents, comme les rivières Chilliwack et Harrison, pour l'accès à l'eau, à la pêche et au transport. Le fleuve a façonné leur économie, leur alimentation et leurs pratiques spirituelles, ce qui en fait le cœur de S'ólh Téméxw.

Que s'est-il passé au pensionnat autochtone St. Mary's ?

Le pensionnat autochtone St. Mary's à Mission a été exploité par l'Église catholique romaine, puis par le gouvernement fédéral, de 1863 à 1961, accueillant environ 2 000 enfants stó꞉lō. L'établissement imposait l'assimilation en interdisant aux élèves de parler le halq'eméylem, en les punissant pour l'utilisation de leur langue, et en concentrant le programme sur les enseignements chrétiens et le travail manuel. Les récits de sévices physiques et psychologiques varient selon les époques, mais les conditions étaient difficiles pour beaucoup. Les bâtiments ont été démolis en 1985, et le terrain a été rendu à la gouvernance stó꞉lō en 2005. Il est désormais connu sous le nom de réserve Pekw'xe:yles, un lieu de réappropriation et de mémoire.

La langue stó꞉lō est-elle encore parlée ?

La langue traditionnelle stó꞉lō, le halq'eméylem, est en situation critique. Il reste moins de cinq locuteurs et locutrices ayant une maîtrise courante, tous âgés, en raison de décennies de répression dans les pensionnats autochtones. Cependant, d'importants efforts de revitalisation sont en cours. Le Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem Language Program, créé en 1994, enseigne la langue, développe des programmes d'études et collabore avec des universités. Le programme a archivé 1 745 mots et 667 phrases sur l'application First Voices.

Quelle est la relation de la nation Stó꞉lō avec le processus de traités de la Colombie-Britannique ?

Le Conseil des chefs de la nation Stó꞉lō a soumis une déclaration d'intention à la Commission des traités de la Colombie-Britannique en 1995, affirmant leurs droits et titres autochtones collectifs. Cependant, le paysage politique Stó꞉lō est complexe. En 2005, huit communautés membres, dont Cheam et Kwantlen, ont formé le Conseil tribal Stó꞉lō distinct, qui ne participe pas au processus formel de traités de la C.-B. Parallèlement, le Collectif Stó꞉lō plus large se concentre sur la gestion des terres et des propriétés partagées, indiquant une approche à multiples facettes pour faire avancer la souveraineté et les droits fonciers.

Quels sont quelques sites archéologiques clés des Stó꞉lō ?

Plusieurs sites archéologiques attestent de la longue histoire des Stó꞉lō. Le site Xá:ytem à Hatzic, près de Mission, est l'un des plus anciens, avec des traces de vie villageoise remontant de 5000 à 9000 ans avant aujourd'hui, centrées autour d'une grande pierre transformatrice. Le site Milliken dans le canyon du Fraser et le site de la conserverie Glenrose près de l'embouchure du fleuve montrent des établissements précoces de chasseurs-cueilleurs. Les énigmatiques pyramides de la vallée du Fraser ou les monticules de Scowlitz près de la baie Harrison sont des tertres funéraires distincts avec des structures internes en bois, bien que la relation de leurs constructeurs avec les Stó꞉lō ne soit pas entièrement comprise.

Sources et lectures complémentaires

• Stó꞉lō (Wikipédia, en anglais)
• Stó:lo Tribal Council, Province of British Columbia (www2.gov.bc.ca)
• Stó:lō Service Agency (stolonation.bc.ca)
• Resources | Stó:lō Collective (stolocollective.ca)
• Sto:lo Aboriginal Skills & Employment Training, Home (saset.ca)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-29.