Les futurismes autochtones

Origines et fondements théoriques

Le mouvement maintenant connu sous le nom d'« futurismes autochtones » est issu d'expérimentations menées par des artistes et écrivains autochtones à la fin du 20^e siècle, explorant la science-fiction et la narration spéculative. Grace Dillon, professeure d'études des nations autochtones à l'Université d'État de Portland, a officiellement forgé le terme et a dirigé la publication de l'anthologie fondatrice de 2012, Walking the Clouds : An Anthology of Indigenous Science Fiction. Dillon a défini le genre comme un moyen de décolonisation, utilisant des outils comme le récit de glissement temporel (slipstream) et la construction de mondes pour élaborer des représentations autodéterminées et des avenirs alternatifs. Un concept anishinaabe central qu'elle introduit est celui de biskaabiiyang, qui désigne le processus de retour aux racines ancestrales pour comprendre l'impact de la colonisation et retrouver les traditions. Le mouvement s'inspire explicitement de l'afrofuturisme et est lié à des esthétiques spéculatives apparentées comme le chicanafuturisme et le latinofuturisme, qui englobent les œuvres spéculatives des communautés latinos des États-Unis. Il critique la fracture numérique et l'exclusion historique des peuples autochtones tant de la technologie que de la modernité, plaidant pour la création de réseaux d'autoreprésentation autochtone. La chercheuse chickasaw Jenny L. Davis souligne le rôle crucial des langues autochtones pour articuler et comprendre ces temporalités et ces futurs distinctement autochtones.

Thèmes et concepts fondamentaux

Les futurismes autochtones s'appuient sur plusieurs thèmes interconnectés qui réimaginent l'existence et la souveraineté des peuples autochtones. Un axe principal est l'anticolonialisme, spéculant sur des avenirs libérés de l'ingérence occidentale et explorant des communautés qui prospèrent en symbiose avec leur environnement ou aspirent à un retour aux modes de vie précoloniaux. Le mouvement aborde directement le génocide culturel, y compris l'héritage des pensionnats pour Autochtones, en imaginant des mondes où la culture autochtone est transmise librement aux enfants. La durabilité environnementale est un autre thème clé, dépeignant souvent la nature comme une partenaire cyclique où les membres de la communauté entretiennent activement l'équilibre écologique. Le mouvement explore aussi de manière expansive les identités LGBTQ autochtones à travers le terme moderne et panautochtone bispirituel et le terme plus récent Indigiqueer, créé par l'artiste cri des Plaines Thirza Cuthand en 2004 pour décrire les identités autochtones queer échappant aux concepts binaires de genre. Des œuvres littéraires comme How to Survive the Apocalypse for Native Girls de l'autrice métisse et baawiting nishnaane s'engagent directement avec des thèmes indigiqueer.

La contribution théorique la plus distinctive est peut-être son concept non linéaire du temps. Les futurismes autochtones s'éloignent de la linéarité occidentale, considérant le passé, le présent et le futur comme interconnectés et simultanés. Cela permet aux artistes d'explorer des histoires alternatives, des voyages dans le temps et des multivers, réexaminant les thèmes historiques du colonialisme, de l'impérialisme, du génocide, des conflits et des traités pour créer de nouveaux récits. Cette fluidité temporelle permet un jeu critique avec la race, les privilèges et la blanchité au sein des genres de la spéculation, reliant directement la culture aux conceptions du temps et de l'espace. Le mouvement affirme que les peuples autochtones ont déjà survécu à une apocalypse, et que leur futurisme est donc intrinsèquement axé sur la résilience et la création active d'un avenir voulu. Ce processus d'imagination est considéré comme un moyen de faire advenir les futurs que les peuples autochtones portent déjà en eux.

Expression dans les arts visuels et littéraires

Les arts visuels constituent un domaine important pour les futurs autochtones. Ils incorporent souvent des éléments iconographiques tirés des histoires orales et adaptent la culture populaire à travers un prisme autochtone. Des expositions notables comme Indigenous Futurisms : Transcending Past/Present/Future au musée d’art contemporain autochtone de l’Institute of American Indian Arts ont présenté les œuvres de 27 artistes autochtones contemporains. La collection a ensuite été transférée dans une galerie en ligne offrant une expérience de réalité virtuelle. Les artistes s’engagent fréquemment dans un commentaire culturel en s’appropriant l’iconographie de la science-fiction, comme dans If Yoda was Indian de Bunky Echo-Hawk ou les peintures acryliques et sérigraphiques d’une princesse Leia hopi par Ryan Singer. Ces œuvres critiquent l’appropriation par George Lucas de la coiffure hopi en forme de papillon et remettent en question le regard colonial. Des projets de commissariat récents, comme Future Imaginaries : Indigenous Art, Fashion, Technology au Autry Museum of the American West, co-commissarié par Amber-Dawn Bear Robe, Kristen Dorsey, Suzanne Newman Fricke et Amy Scott, illustrent la croissance du mouvement. Cette exposition comprend des contributions d’artistes comme Wendy Red Star, Andy Everson, Virgil Ortiz, Diego Romero, Marie Watt et Cara Romero, dont les œuvres examinent la souveraineté, la survivance et la réimagination historique à travers des cadres futuristes.

La littérature est le médium le plus diversifié au sein du mouvement, englobant romans, nouvelles et travaux universitaires. Les histoires mettent souvent en scène des protagonistes autochtones, mais elles se définissent davantage par leur perspective et leur adhésion aux principes énoncés par Dillon. L’anthologie de Joshua Whitehead, Love After the End, rassemble des histoires d’écrivains autochtones queer qui abordent le colonialisme et les idées d’espoir. L’analyse universitaire continue de s’étendre, avec des travaux comme Knotting Ontologies, Beading Aesthetics, and Braiding Temporalities de Darren Lone Fight, qui examine l’épistémologie littéraire autochtone et analyse les engagements autochtones envers des phénomènes populaires comme Star Wars. Le mouvement offre un cadre à la fois pour l’expression créative et pour l’enquête universitaire critique sur les temporalités et les systèmes de connaissances autochtones, agissant comme une approche méthodologique qui relie le récit et la théorie.

Cinéma, jeux et médias numériques

Le futurisme autochtone s'exprime avec force au cinéma, explorant souvent des thèmes comme la souveraineté utopique et l'assimilation dystopique. Parmi les œuvres notables, on compte le court métrage Wakening (2013) de Danis Goulet et son long métrage Night Raiders (2021), The 6th World de Nanobah Becker sur la colonisation navajo de Mars pour la série FutureStates, ainsi que Rhymes for Young Ghouls (2013) et Blood Quantum (2019) de Jeff Barnaby. Le mouvement se manifeste aussi dans les jeux physiques, comme le jeu de rôle sur table Coyote and Crow, créé par la conceptrice cherokee Kenna Alexander et situé dans une Amérique future épargnée par le contact avec l'Ancien Monde. Les médias numériques ont joué un rôle crucial depuis la fin des années 1990, avec des expressions collectives précoces sur le site Web CyberPowWow, lancé par l'artiste mohawk Skawennati de 1997 à 2004, qui a directement précédé sa série de machinimas TimeTraveller™ sur un homme mohawk du 22^e siècle.

Les jeux vidéo offrent une approche interactive, bien que la représentation ait historiquement été problématique avec des titres comme The Oregon Trail dépeignant les peuples autochtones comme dangereux. Les jeux contemporains de futurisme autochtone sont conçus avec une plus grande intégrité culturelle, impliquant souvent des consultants issus des communautés autochtones, comme on a pu le voir avec la collaboration de Assassin's Creed III avec la nation mohawk. Parmi les exemples clés, on trouve Thunderbird Strike (2017) d'Elizabeth LaPensée, où le joueur incarne un oiseau-tonnerre détruisant des équipements miniers, utilisant les styles artistiques anishinaabe Woodland ou aux rayons X pour protester contre l'industrie pétrolière. Le jeu populaire Fallout : New Vegas inclut une extension intitulée Honest Hearts qui présente des tribus autochtones dans un Zion Canyon futuriste dystopique. Le concepteur mohawk Maize Longboat a produit le jeu Terra Nova, faisant partie d'une cohorte grandissante de créateurs de jeux autochtones.

La réalité virtuelle est devenue une frontière importante pour les créateurs autochtones afin de contrôler l'autoreprésentation et de développer des compétences dans les domaines technologiques. Des entreprises comme Indigenous Matriarch 4 fournissent des ressources pour aider les Autochtones à participer et à refaçonner le monde virtuel. Des projets comme le 2167VR Project (2017), en partenariat avec l'Initiative for Indigenous Futures, ont commandé des œuvres de RV immersives à des artistes comme Danis Goulet, Kent Monkman, Postcommodity et Scott Benesiinaabandan, dont l'œuvre Blueberry Pie Under a Martian Sky imagine des perspectives 150 ans dans le futur. Des plateformes comme AbTeC Island (Aboriginal Territories in Cyberspace) utilisent la RV pour raconter à nouveau des moments historiques importants et se connecter au présent, favorisant de nouvelles formes de narration, de promotion de la santé et d'expression culturelle qui renforcent l'estime de soi et la fierté communautaire.

Engagement académique et communautaire

Les futurs autochtones sont activement cultivés au sein des institutions académiques et des initiatives de recherche communautaires. Le Centre de recherche sur les futurs autochtones (CRFA) en est un pôle central, organisant un colloque annuel qui rassemble des professeurs, des étudiants et des membres des communautés. Le Colloque annuel de recherche 2026 du CRFA, sur le thème Pratiquer l’avenir, propose des panels, des ateliers, des performances et des rencontres avec des artistes visant à façonner les futurs envisagés par la recherche et la recherche-création. Le colloque inclut des axes spécifiques, comme un axe explorant la science autochtone en tant que système de savoir vivant qui éclaire les trajectoires autodéterminées en technologie, en santé et en éducation. Un autre axe, présenté par Mervi Maarit Salo, examine comment les projets autochtones en STIM (sciences, technologie, ingénierie et mathématiques) dans l’éducation de la maternelle à la 12e année façonnent activement les futurs en modifiant qui est reconnu comme détenteur de savoir et comment l’apprentissage est valorisé. Ces rassemblements soulignent comment la recherche autochtone construit activement des méthodologies qui font le pont entre les savoirs académiques et communautaires.

Les programmes de sensibilisation éducative sont également essentiels pour favoriser les futurs autochtones en STIM. Le programme national InSTEM pour les jeunes autochtones d’Actua représente un effort national majeur, appliquant une approche de vision à double perspective qui tresse les systèmes de savoir autochtones et occidentaux. Son cadre pédagogique met au centre l’éducation en lien avec le territoire, permettant aux étudiants d’obtenir des crédits de niveau secondaire par des expériences culturellement ancrées, sur la base des conclusions de leur document de discussion national de 2021, Indigenous Land-Based STEM Education. Le colloque 2026 présente également des panels sur les jeux vidéo autochtones comme lieux de recherche et de transmission du savoir, et sur les méthodologies bispirituelles et 2Spirituelles qui placent le rassemblement et la relationalité comme formes de résistance et de soin. Des chercheuses comme Kim TallBear à l’Université de l’Alberta et Chelsea Vowel avec son balado Métis in Space contribuent au discours académique et public, tandis que des présentations examinent le travail émotionnel requis des Canadiens non autochtones pour soutenir la résurgence et la futurté autochtones.

Critiques et débats internes

Bien qu'influent, le terme « futurismes autochtones » a reçu des réactions mitigées de la part de certains artistes et communautés autochtones. Une critique principale, exprimée par des figures comme le rappeur autochtone brésilien Kunumi MC, est que l'accent sur le futurisme est un concept occidental lié au progrès linéaire, qui peut ne pas correspondre à toutes les visions du monde autochtones. Les critiques soutiennent que pour de nombreuses communautés vivant dans des contextes tribaux, la préservation culturelle et la vie dans le présent, éclairées par le passé, sont des priorités plus pressantes que les visions spéculatives de l'avenir. Kunumi MC a affirmé que le terme est une invention de l'homme blanc qui ne reflète pas la réalité des peuples autochtones, déclarant que les Autochtones vivant dans des tribus ne pensent pas à l'avenir de la même manière, car l'homme blanc a une vision du progrès qu'ils ne partagent pas. Cette perspective met en lumière une tension au sein de l'expérience autochtone mondiale, où le cadrage académique et artistique du mouvement peut ne pas résonner avec toutes les réalités de terrain. Le débat montre la diversité de la pensée autochtone et l'importance de ne pas appliquer une seule lentille théorique de manière universelle, reconnaissant que pour certains, la continuité culturelle au présent est la forme ultime de futurisme.

Artistes et œuvres notables

Le mouvement des futurismes autochtones s'exprime dans la littérature, les arts visuels, la bande dessinée, les jeux vidéo et d'autres médias. Il réunit une grande diversité de créateurs et de créatrices de multiples disciplines. Parmi les figures clés, on compte Grace Dillon, qui a dirigé l'anthologie Walking the Clouds et a encouragé les récits par le biais du concours Imagining Indigenous Futurisms Science Fiction Contest. D'autres personnalités notables sont Danis Goulet, une cinéaste métisse, et Ryan Singer, un artiste visuel navajo. Le mouvement inclut également des concepteurs de jeux comme Maize Longboat, membre de la nation mohawk.

Cette liste de créateurs et de créatrices n'est pas exhaustive, mais elle représente bien l'esprit interdisciplinaire des futurismes autochtones. Ces artistes utilisent des outils comme le slipstream et la construction de mondes pour élaborer des représentations autodéterminées. Ils imaginent des avenirs où les peuples autochtones retrouvent leur agentivité, leur souveraineté et la continuité de leur culture. Leur œuvre critique l'exclusion des Autochtones du monde contemporain. Elle remet en question les notions de ce qui constitue une technologie avancée et interroge la fracture numérique. Collectivement, leur travail ouvre des espaces où les savoirs autochtones peuvent éclairer les visions de l'avenir.

Les futurismes autochtones : questions fréquentes

Qu'est-ce que les futurs autochtones ?

Les futurs autochtones constituent un mouvement créatif et intellectuel qui utilise la science-fiction, la fiction spéculative et les genres apparentés pour exprimer des perspectives autochtones sur l'avenir, le passé et le présent. Conceptualisé par la chercheuse Grace Dillon et inspiré de l'afrofuturisme, il sert d'outil de décolonisation. Le mouvement s'étend à la littérature, aux arts visuels, au cinéma, aux jeux vidéo et aux médias numériques, remettant en question les récits coloniaux et imaginant des avenirs autochtones autodéterminés. Il redéfinit de manière critique la technologie, le temps et le progrès à travers les visions du monde autochtones et des concepts comme le biskaabiiyang, ou le retour aux modes de vie ancestraux.

Quel est le lien entre les futurs autochtones et les communautés autochtones canadiennes ?

Au Canada, les futurs autochtones offrent des cadres essentiels pour explorer les questions de souveraineté, de continuité culturelle et de résilience dans le contexte de la réconciliation et des droits autochtones. Il influence l'art contemporain, la recherche universitaire dans des centres comme le Indigenous Futures Research Centre et le discours public. Des créateurs canadiens comme Danis Goulet, Skawennati et Elizabeth LaPensée sont des figures de proue du mouvement. Le Symposium annuel de recherche 2026 de l'IFRC à l'Université Concordia, dont le thème est « Pratiquer l'avenir », illustre comment les institutions canadiennes favorisent cette recherche et cet engagement communautaire pour façonner activement des avenirs déterminés par les Autochtones.

Quels sont les thèmes courants dans les récits d'anticipation autochtone ?

Les thèmes courants incluent l'anticolonialisme et l'imagination d'avenirs libérés de l'ingérence occidentale, mettant souvent en scène des communautés vivant en symbiose avec leur environnement. Le mouvement aborde le génocide culturel et l'héritage d'institutions comme les pensionnats pour Autochtones en imaginant des mondes où la culture autochtone s'épanouit. La durabilité environnementale est une préoccupation centrale, dépeignant une relation de réciprocité avec la nature. Il explore également les identités LGBTQ autochtones à travers des termes comme bispirituel et Indigiqueer. Un thème fondamental est une conception non linéaire du temps, où le passé, le présent et le futur sont interconnectés, permettant de réexaminer l'histoire et de créer de nouveaux récits.

Existe-t-il des jeux vidéo d'anticipation autochtone ?

Oui, plusieurs jeux vidéo incarnent les principes de l'anticipation autochtone. Un exemple notable est Thunderbird Strike (2017) d'Elizabeth LaPensée, un jeu d'action où le joueur incarne un oiseau-tonnerre détruisant des équipements miniers, utilisant des styles artistiques anichinabés comme forme de protestation. Le concepteur mohawk Maize Longboat a créé le jeu Terra Nova. Ces jeux représentent un virage vers une création dirigée par des Autochtones, impliquant souvent des consultants communautaires pour assurer une représentation juste, s'éloignant des représentations problématiques de titres plus anciens comme The Oregon Trail. Un autre exemple est le jeu Never Alone, qui explore la cosmologie iñupiaq.

Quel est le lien entre les futurismes autochtones et la réalité virtuelle ?

La réalité virtuelle est devenue un médium important pour les futurismes autochtones, offrant des outils d'autoreprésentation et de narration. Des projets comme le projet 2167VR (2017), en partenariat avec l'Initiative for Indigenous Futures, ont commandé des œuvres immersives en réalité virtuelle à des artistes comme Danis Goulet et Scott Benesiinaabandan, se déroulant 150 ans dans le futur. Des plateformes comme AbTeC Island (Aboriginal Territories in Cyberspace) utilisent la réalité virtuelle pour raconter l'histoire à nouveau. La réalité virtuelle permet aux créateurs autochtones de prendre la tête dans un domaine technologique où ils ont été historiquement exclus, en l'utilisant pour exprimer leur culture, promouvoir le bien-être et imaginer des futurs selon leurs propres termes. Le Indigenous Matriarchs 4 XR Media Lab, dirigé par la cinéaste Loretta Todd, soutient ce travail.

Le terme « futurismes autochtones » a-t-il fait l'objet de critiques ?

Oui, le terme a reçu des réactions mitigées. Certains artistes et membres de communautés autochtones, comme le rappeur brésilien Kunumi MC, soutiennent que l'accent sur le futur est un concept occidental centré sur le progrès linéaire. Ils soutiennent que pour de nombreuses communautés, la priorité est la préservation culturelle et de vivre dans le présent, éclairé par le passé, plutôt qu'un futurisme spéculatif. Cette critique souligne la diversité de la pensée autochtone à l'échelle mondiale et met en garde contre l'application d'un cadre théorique unique de manière universelle. Cela montre que le mouvement, bien que puissant pour beaucoup, peut ne pas correspondre à toutes les visions du monde autochtones ou aux préoccupations immédiates des communautés.

Sources et lectures complémentaires

• Les futurismes autochtones (Wikipédia, en anglais)
• Indigenous Futurism, news.library.ualberta.ca, (news.library.ualberta.ca)
• Indigenous Futurism, Imagining our Future (blogs.ubc.ca)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-31.