Inuit

Origines et histoire avant le contact

Les Inuit sont les descendants du peuple de Thulé, une culture apparue dans le détroit de Béring et l'ouest de l'Alaska vers l'an 1000 de notre ère, après s'être séparée du groupe aléoute apparenté environ 4000 ans auparavant. Les Thulé possédaient des technologies maritimes avancées, notamment l'utilisation de chiens pour le transport et le développement d'armes plus grandes comme le harpon à bascule, ce qui a facilité leur expansion rapide vers l'est à travers l'Arctique et leur remplacement de la culture de Dorset antérieure. Connus en inuktitut sous le nom de Tuniit, les Dorsétiens sont mentionnés dans la tradition orale inuite comme des géants plus grands et plus forts, et leur culture est considérée comme la dernière grande culture paléoesquimaude. Les chercheurs estiment que les avantages technologiques des Thulé ont été des facteurs clés de ce remplacement, et vers 1100 de notre ère, les migrants thuléens avaient atteint et s'étaient établis à la fois dans l'ouest et l'est du Groenland. Les Sadlermiuts de l'île Southampton sont considérés comme les derniers vestiges de la culture de Dorset, disparus en 1902-1903 après avoir été exposés à des maladies européennes. Au Canada, les Inuit vivaient traditionnellement presque exclusivement au nord de la limite des arbres de l'Arctique, les communautés les plus méridionales étant situées au Labrador. La communauté inuite la plus au sud du Nunatsiavut est Rigolet, tandis que la communauté la plus au sud du territoire inuit traditionnel du NunatuKavut est L'Anse-au-Clair.

Leur société était adaptée à une vie semi-nomade de chasse et de pêche sur la banquise, la toundra et les eaux côtières, un mode de vie maintenu pendant des millénaires. Les relations avec les groupes autochtones voisins au sud, comme les Cris, les Innus, les Athabascans de l'Arctique et les Gwich'in, impliquaient souvent le commerce, mais aussi des conflits frontaliers fréquents et des guerres occasionnelles, en particulier parmi les groupes à plus forte densité de population comme les Nunamiuts du delta du fleuve Mackenzie. Le premier contact enregistré avec des Européens fut avec les colons norrois au Groenland, désignés dans les sagas sous le nom de skrælingar. Un changement climatique important, le petit âge glaciaire commençant vers 1350, a forcé des changements majeurs alors que les baleines boréales disparaissaient des eaux canadiennes et groenlandaises, privant les Inuit d'une ressource clé. Cette pression environnementale a nécessité un passage à une alimentation plus limitée de phoques et de caribous et a stimulé de nouvelles adaptations. Contrairement aux autres populations Tuniit, les Aléoutes et les Sadlermiuts ont bénéficié à la fois de leur isolement géographique et de leur capacité à adopter certaines technologies thuléennes. Les Inuit entretenaient des relations commerciales avec des cultures plus méridionales, mais les conflits frontaliers étaient fréquents. Les Inuit plus faiblement peuplés de l'Arctique central se livraient moins souvent à la guerre que ceux de la région du delta du Mackenzie.

Histoire post-contact et rupture coloniale

Le contact soutenu avec les Européens a débuté au milieu du 16e siècle avec les baleiniers basques sur la côte du Labrador, qui ont établi des stations côtières comme celle fouillée à Red Bay. Les relations initiales étaient souvent basées sur le troc, les Inuits recherchant des objets métalliques européens, mais elles comprenaient aussi des raids sur ces stations baleinières saisonnières en hiver pour s'emparer d'outils et de fer travaillé. Le premier contact bien documenté fut l'expédition de Martin Frobisher en 1576 sur l'île de Baffin, qui a abouti à l'enlèvement de trois Inuits emmenés en Angleterre. Cinq marins de Frobisher ont été laissés sur l'île Resolution et sont entrés dans la mythologie inuite, où l'on raconte qu'ils ont vécu parmi eux pendant des années. L'arrivée des missionnaires moraves au Labrador à la fin du 18e siècle, soutenus par les Britanniques, a marqué une présence européenne plus permanente, introduisant le christianisme. L'impact le plus dévastateur du contact a été l'introduction de nouvelles maladies infectieuses comme la tuberculose, la rougeole et la variole, contre lesquelles les Inuits n'avaient aucune immunité, provoquant une mortalité massive et une profonde perturbation sociale, en plus des effets déformants de la richesse matérielle européenne. Dès les années 1920, la population inuite de l'Arctique occidental avait diminué de près de 90 % à cause de ces maladies.

Au début du 20e siècle, les commerçants, les missionnaires et une poignée d'agents de la Police montée du Nord-Ouest avaient atteint la plupart des groupes inuits. En 1939, la décision Re Eskimos de la Cour suprême du Canada a déclaré que les Inuits relevaient de la juridiction fédérale en tant qu'Indiens. Le milieu du 20e siècle a apporté un changement accéléré, motivé par des intérêts stratégiques durant la Seconde Guerre mondiale et la Guerre froide. La construction de bases aériennes et de la ligne DEW (Distant Early Warning) dans les années 1940 et 1950 a accru la présence extérieure et apporté l'éducation publique, que les traditionalistes jugeaient promotrice de valeurs étrangères. À partir des années 1950, le gouvernement fédéral a activement encouragé, et parfois forcé, les Inuits à abandonner leurs camps nomades pour s'établir dans une quarantaine de centres administratifs permanents, une politique officiellement reconnue comme abusive en 2005. Les visites régulières de médecins et l'accès aux soins médicaux modernes ont fait augmenter le taux de natalité et diminuer le taux de mortalité, entraînant une augmentation marquée de la population qui a rendu la subsistance traditionnelle plus difficile.

L'une des actions les plus controversées fut la relocalisation dans le Haut-Arctique, entreprise pour des raisons de souveraineté, de surchasse présumée et d'assimilation. En 1953, 17 familles d'Inukjuak, au Québec, ont été déplacées vers Resolute et Grise Fiord et déposées début septembre, alors que l'hiver avait déjà commencé. La GRC leur avait dit qu'elles pourraient revenir dans les deux ans si les conditions n'étaient pas bonnes, mais d'autres familles ont plutôt été relocalisées, et trente ans se sont écoulés avant qu'elles ne puissent revoir Inukjuak. Les Inuits relocalisés ont fait face à un environnement stérile avec seulement quelques mois au-dessus du point de congélation et plusieurs mois de nuit polaire. Dès le milieu des années 1960, en raison d'une combinaison d'encouragements missionnaires, de la perspective d'emplois et de services, et finalement de la faim et de la pression policière, la plupart des Inuits canadiens vivaient à l'année dans des établissements permanents. Les Inuits, un peuple autrefois autosuffisant, se sont transformés en un groupe de plus en plus dépendant de l'économie générale en l'espace de peut-être deux générations.

Éveil politique et revendications territoriales

Les années 1960 ont marqué un tournant avec la création d'écoles secondaires laïques et gouvernementales dans les Territoires du Nord-Ouest, au Québec et au Labrador, rassemblant pour la première fois de jeunes Inuits de tout l'Arctique dans des endroits comme Aklavik, Iqaluit et Kuujjuaq. Cet environnement les a exposés à la rhétorique des droits civils et humains et a stimulé l'émergence d'une nouvelle génération d'activistes à la fin des années 1960. La première grande organisation, l'Inuit Tapirisat du Canada (aujourd'hui Inuit Tapiriit Kanatami, ou ITK), a été formée en 1971, découlant de l'ancienne Indian and Eskimo Association. Elle a été rapidement suivie par des organismes régionaux défendant les droits fonciers, dont le Comité pour la revendication des peuples autochtones (pour les Inuvialuits), l'Association des Inuits du Nord québécois (aujourd'hui la Société Makivik) et l'Association des Inuits du Labrador.

L'ère moderne de l'autodétermination inuite est construite sur une série d'ententes globales de revendications territoriales historiques, qui sont des traités modernes. Le processus a commencé avec la Convention de la Baie-James et du Nord québécois de 1975, qui a accordé aux Inuits du Québec une compensation financière, des droits fonciers et une autonomie administrative dans la région du Nunavik, établissant ainsi un précédent. La Loi constitutionnelle de 1982 du Canada a officiellement reconnu les Inuits comme peuples autochtones, protégeant les droits issus de traités existants et futurs. La même année, la Fédération Tunngavik du Nunavut a été constituée pour négocier la revendication de ce qui allait devenir le Nunavut. L'Accord sur les revendications territoriales du Nunavut a été signé le 25 mai 1993, menant à la création du territoire du Nunavut en 1999. L'Accord définitif des Inuvialuits, la première revendication globale dans le Nord canadien, a été signé en 1984. L'Accord sur les revendications territoriales des Inuits du Labrador a été finalisé en 2005, établissant le gouvernement autonome du Nunatsiavut. Ces ententes ont fondamentalement remodelé la gouvernance dans le Nord canadien en transférant la propriété de vastes étendues de terres aux Inuits. Elles ont également fourni des capitaux pour le développement économique et social dirigé par les Inuits.

L’Inuit Nunangat contemporain et sa gouvernance

L’Inuit Nunangat, la patrie des Inuit au Canada, n’est pas un territoire unique, mais comprend quatre régions distinctes, chacune dotée de ses propres structures de gouvernance établies par des revendications territoriales. Ces régions sont la région désignée des Inuvialuit dans les Territoires du Nord-Ouest, le territoire du Nunavut, le Nunavik dans le nord du Québec et le Nunatsiavut dans le nord du Labrador. Collectivement, elles sont représentées au niveau national par Inuit Tapiriit Kanatami. Sur le plan international, le Conseil circumpolaire inuit, fondé en 1977, représente environ 180 000 Inuit de l’Alaska, du Canada, du Groenland et de la Tchoukotka sur des enjeux mondiaux comme la protection de l’environnement et les droits des Autochtones. Le CCI est l’un des six groupes de participants permanents au Conseil de l’Arctique.

Les modèles de gouvernance au sein de l’Inuit Nunangat reflètent un mélange de gouvernement public et d’institutions propres aux Inuit. Le Nunavut est un territoire public où les Inuit forment la majorité de la population, tandis que le Nunatsiavut est un gouvernement régional autonome établi par sa revendication territoriale. La Société Makivik au Nunavik et la Corporation régionale inuvialuit dans la région désignée des Inuvialuit sont les organisations désignées des détenteurs de droits inuit qui gèrent les actes de règlement. Malgré les progrès, ces communautés font face à des défis graves, notamment une crise chronique du logement caractérisée par le surpeuplement. D’autres problèmes persistants sont l’insécurité économique, le coût élevé de la vie et les obstacles aux services de santé. L’espérance de vie des Inuit modernes est de 12 à 15 ans plus courte que la moyenne canadienne, un écart qui ne se referme pas. L’incidence de la tuberculose au Nunavut en 2010 était de 304 pour 100 000 habitants, soit plus de 66 fois le taux de la population canadienne en général.

Population, démographie et projections futures

La population inuite au Canada affiche une croissance constante, portée par un taux de natalité élevé et une mortalité en déclin. Selon le recensement canadien de 2021, 70 540 personnes se sont identifiées comme Inuites, contre 65 025 en 2016. Plus des deux tiers (48 695 personnes, ou 69,0 %) des Inuits vivaient dans l'une des quatre régions qui composent l'Inuit Nunangat. La plus grande population inuite au Canada vit au Nunavut, avec 30 865 Inuits sur une population totale de 36 858 habitants, ce qui en fait la seule juridiction canadienne où les peuples autochtones forment une majorité. En 2021, on comptait 15 800 Inuits vivant au Québec, dont 12 595 au Nunavik. Il y avait 7 330 Inuits à Terre-Neuve-et-Labrador, dont 2 090 au Nunatsiavut. Il y avait 4 155 Inuits dans les Territoires du Nord-Ouest, dont 3 145 dans la région désignée des Inuvialuit. À l'extérieur de l'Inuit Nunangat, la population inuite était de 21 810 personnes, une croissance de 23,3 % entre 2016 et 2021. La population est majoritairement jeune, avec un âge médian nettement inférieur à la moyenne des Canadiens non autochtones. Ce profil démographique montre le besoin urgent d'investissements dans l'éducation et la création d'emplois.

Répondre à la violence contre les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA+ inuites

Les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA+ inuites sont confrontées à des taux de violence disproportionnellement élevés, une crise nationale abordée dans le rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées et dans ses appels à la justice. En réponse, Inuit Tapiriit Kanatami et Pauktuutit ont publié conjointement le Plan d’action national inuit. Une priorité essentielle est de s’attaquer à la crise du logement, puisque le surpeuplement et le manque de refuges contribuent directement à l’insécurité et à la violence. L’art ancien du tatouage facial chez les femmes inuites, appelé kakiniit, remonte à près de 4 000 ans et est aujourd’hui revitalisé dans le cadre de la réappropriation culturelle. La justice dans la culture inuite traditionnelle était modérée par les aînés et comprenait les concepts de maligait (ce qui doit être suivi), de piqujait (ce qui doit être fait) et de tirigusuusiit (ce qui doit être évité). Le rôle de l’angakkuq (chaman) était celui d’un guérisseur et d’un psychothérapeute, et non d’un chef politique.

Culture, langue et expression contemporaine

La culture inuite est ancrée dans un lien profond avec la terre, la mer et la glace de l'Arctique, développé sur des milliers d'années. Le savoir traditionnel, ou Inuit Qaujimajatuqangit, transmis oralement, englobe une compréhension sophistiquée de la faune, de la navigation et de la survie. Les langues inuites, de la famille des langues eskimo-aléoutes, comprennent l'inupiaq (parlé en Alaska et en Russie), l'inuinnaqtun, l'inuktitut, l'inuvialuktun et les langues du Groenland (kalaallisut, inuktun, tunumiit). Au Canada, l'inuktitut est une langue officielle du Nunavut et des Territoires du Nord-Ouest. Le kalaallisut est la langue officielle du Groenland. Les Inuits sourds utilisent la langue des signes inuite, un isolat linguistique aujourd'hui presque éteint.

L'expression artistique a longtemps été un vecteur culturel vital, avec des pratiques célébrées internationalement en sculpture, en gravure et en arts textiles évoluant à partir de l'artisanat traditionnel utilisant l'ivoire, l'os et la stéatite. La scène artistique contemporaine continue de prospérer en tant que secteur économique important. Parmi les artistes inuits bien connus figurent la sculptrice Pitseolak Ashoona et la chanteuse Susan Aglukark. Le premier long métrage en inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner, est sorti en 2002. Les Inuits modernes excellent aussi dans le leadership politique, avec des personnalités comme l'ancien premier ministre du Nunavut P.J. Akeeagok et la députée Lori Idlout. Les vêtements traditionnels inuits, comme l'anorak (parka) et l'amauti (parka pour femme avec compartiment pour bébé), sont faits de peaux d'animaux. Les lunettes de neige (ilgaak) étaient traditionnellement utilisées pour prévenir la cécité des neiges. Les moyens de transport comprenaient le qajaq (kayak), l'umiaq (bateau en peau plus grand) et les traîneaux à chiens (qamutiik) tirés par des races comme le chien inuit canadien.

Questions sur Inuit

Que signifie le terme Inuit Nunangat?

Inuit Nunangat est le terme en inuktitut désignant la patrie inuite au Canada. Il englobe les terres, les eaux et la glace des quatre régions inuites : la région désignée des Inuvialuit dans les Territoires du Nord-Ouest, le Nunavut, le Nunavik dans le nord du Québec et le Nunatsiavut dans le nord du Labrador. Cette région constitue environ 35 % de la masse terrestre du Canada et 50 % de son littoral. Elle représente l'environnement physique et culturel interconnecté fondamental pour l'identité et le mode de vie inuits.

Qu'est-ce que la relocalisation du Haut-Arctique?

La relocalisation du Haut-Arctique est une série de déplacements forcés orchestrés par le gouvernement canadien dans les années 1950, invoquant la souveraineté, la surchasse et l'assimilation. La plus connue a eu lieu en 1953 lorsque 17 familles inuites d'Inukjuak, au Québec, ont été relocalisées à Resolute et Grise Fiord. Elles ont été déposées début septembre, au début de l'hiver, et on leur a dit qu'elles pourraient revenir dans deux ans, une promesse qui n'a pas été tenue. Les familles déplacées ont fait face à un environnement stérile et glacial avec des mois de nuit polaire. Le gouvernement a reconnu les abus de cette politique en 2005.

Qu'est-ce qu'Inuit Tapiriit Kanatami?

Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) est l'organisation nationale de représentation pour les quelque 70 540 Inuits au Canada, fondée en 1971. ITK défend les droits et les intérêts des Inuits au niveau fédéral sur des questions comme le logement, la santé, l'éducation et les changements climatiques. Elle représente les Inuits des quatre régions de l'Inuit Nunangat et joue un rôle central au sein du Comité de partenariat entre les Inuits et la Couronne et dans les forums internationaux par l'entremise du Conseil circumpolaire inuit.

Quelle est la différence entre Inuit et Esquimau?

Inuit est le terme contemporain préféré et correct pour désigner les peuples autochtones du Canada et du Groenland. Le terme Esquimau est un terme générique plus ancien et controversé imposé par des étrangers qui fait référence à plusieurs peuples distincts, notamment les Yupik et les Aléoutes de l'Alaska et de la Sibérie, qui ne s'identifient généralement pas comme Inuits. Beaucoup trouvent le terme Esquimau offensant en raison de ses origines coloniales. Le mot Inuit signifie « le peuple » en inuktitut et en kalaallisut.

Combien y a-t-il d'Inuits au Canada?

Selon le recensement canadien de 2021, 70 540 personnes s'identifient comme Inuits au Canada, en hausse par rapport à 65 025 en 2016. Plus des deux tiers (69,0 %) vivent à l'intérieur de l'Inuit Nunangat. La plus grande population se trouve au Nunavut (30 865). La population inuite circumpolaire totale, y compris les communautés du Groenland, de l'Alaska et de la Tchoukotka, en Russie, est d'environ 155 000 personnes.

Quels sont les accords sur les revendications territoriales des Inuits au Canada?

Les Inuits du Canada ont conclu plusieurs accords globaux de revendications territoriales majeurs, qui sont des traités modernes. Ceux-ci comprennent la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (1975) pour le Nunavik, l'Accord définitif des Inuvialuit (1984), l'Accord sur les revendications territoriales du Nunavut (1993) menant à la création du Nunavut en 1999, et l'Accord sur les revendications territoriales des Inuit du Labrador (2005) établissant le Nunatsiavut. Ces accords accordent aux Inuits la propriété foncière, une compensation financière et des rôles d'autonomie gouvernementale. Les Inuits du sud du Labrador du NunatuKavut négocient actuellement leur revendication.

Sources et lectures complémentaires

• Inuit (Wikipédia, en anglais)
• Inuit Nunangat (indigenouspeoplesatlasofcanada.ca)
• National Representational Organization for Inuit in Canada (itk.ca)
• 2025 to 2026 Highlight report: Inuit (rcaanc-cirnac.gc.ca)
• Inuit Circumpolar Council, United Voice of the Arctic (inuitcircumpolar.com)

Vérifié par la rédaction de Nosy Mag. Mise à jour le 2026-10-18.